Akses jalan menuju Ibukota Nias Barat Onolimbu

Kabupaten Nias Barat dengan Ibukota Onolimbu dapat dijangkau dari Gunungsitoli dengan kendaraan bermotor roda empat dan roda dua dalam tempo dua jam saja. sebenarnya jaraknya hanya sekitar 60 km namun karena jalannya tidak rata maka kendaraan tidak bisa kencang.

Calon Bupati Nias Barat Faduhusi Daely, SPd dan calon Wabu Ir. Sinar Abdi Gulo, SE MSi

Faduhusi Daely dengan waktu yang sangat terbatas dan dana yang minim masih bisa kelihatan hasilnya yang sangat prospek kedepan antara lain :
- Walau DAU hanya 63 M dgn berbagai keperluan Pemkab/SKPD dll bisa mengganggarkan membangun 5 GEDUNG KANTOR : Bupati, DPRD, PU, Bappeda, Diknas.
- Dari DAU juga membangun jalan Onolimbu ke simpang Simaeasi dgn lebar 14 meter, cikal bakal jln protokol.
- Mendirikan atau menjadikan NEGERI 23 sekolah TK s/d SLTA  ini cikal bakal tempat penempatan dan menjadi alasan menambah guru dan pegawai PNS shg PNS Nias Barat alokasinya semakin banyak.
- Menempatkan 7 orang camat dari 8 kec. orang potensial yg berasal dari eks kec. Mandrehe, ini alasan bhw tak ada primordial wilayah.
- Menggiatkan sekola wangandro di tiap desa agar msyarakat semakin baik kerohaniannya yg sekaligus menjadikan nias barat menjadi lebh baik.
- Memilih wabu pasangannya putra asal Hiligoe Mandrehe sbg kesadaran bhw wil.Mandrehe sgt potensial SDMnya dan membagi wewenang dgn pasangan wabu yi; melantik eselon 3 ke bawah, bidang pengawasan, keuangan dan penertiban administrasi dan disiplin pegawai.ini menunjukkan bhw Faduhusi tdk otoriter atau dominan.
- Membantu memperpanjang masa pensiun Sudirman Waruwu, Bupati skrg dgn menaikkan jabatan shg tambah 2 thn br pensiun dn atas jbtn itu gol/ disesuaikan shg memenuhi syarat utk jd Penjabat.ini menunjukkan bhw Faduhusi mau membantu siapa saja tanpa membedakan primordial.
- Banyak posisi jabatan di pemda tapi orang yang menempatinya tdk memenuhi syarat kepangkatan namun karena tdk ada org lagi maka dibantu agar memenuhi syarat.

Calon Bupati Nias Barat Faduhusi Daely, SPd dan calon Wabu Ir. Sinar Abdi Gulo, SE MSi

Dan masih banyak alasan lain seperti bisa mempersatukan masyarakat Nias Barat. Maka seyogianya pada pemilukada Nias Barat sangat layak diberikan kepercayaan kepada Faduhusi Daely agar melanjutkan pembangunan di Nias Barat.

Faduhusi Daely SPd bersama Menteri Pembangunan Daerah Teringgal (PDT) Ir. Faisal Zaini, SE

Logo Gereja ONKP

Inilah logo gereja ONKP yang terdiri dari :

- Alkitab dengan ayat 1 Korintus 3 : 11.

- Salib

- Cahaya Terang.

Kabupaten Nias Barat Propinsi Sumatera Utara yang dibentuk melalui UU nomor 46 tahun 2008 dan diresmikan pada tanggal 26 Mei 2009 terdiri dari 8 kecamatan dan memiliki logo seperti gambar disamping ini.

Ibu kota Kabupaten Nias Barat adalah Onolimbu.

Logo Kabupaten Nias Barat

DOA SYAFAAT PROFETIK: MENDENGAR SUARA TUHAN

Pengertian
Doa syafaat profetik adalah doa syafaat yang berhubungan dengan nubuatan, suara Tuhan, untuk disampaikan kepada jemaat/orang lain dan atau untuk menjadi beban doa. Orang yang melakukan doa syafaat profetik, berdoa bukan saja atas pergumulan orang lain tetapi menerima beban doa di dalam dirinya dari Roh Kudus. Dia akan berhenti berdoa setelah Roh Kudus menyampaikan jawaban atau memberikan konfirmasi bahwa Surga telah mendengar dan/atau memberi respon.

Doa syafaat profetik adalah salah satu spesifikasi doa syafaat yang hanya bisa dilakukan oleh orang-orang percaya pada tingkat panggilan tertentu. Misalnya, panggilan untuk menjadi pendoa syafaat. Orang-orang seperti ini tahu bagaimana mengklaim janji Allah dan mampu melakukan peperangan untuk menarik janji itu “turun” ke bumi.

Melalui doa syafaat profetik, pesan-pesan Tuhan diungkap secara khusus dan dapat ditangkap atau dinyatakan kepada seorang pendoa. Apabila pesan Tuhan sudah dinyatakan secara profetik dan ditangkap, maka pesan tersebut dapat berarti dua hal :
- Pesan itu disampaikan sebagai sebuah beban untuk didoakan oleh pendoa
- Pesan itu diterima oleh pendoa untuk disampaikan dengan tujuan menegur, menasehati, membangun, menghibur, meneguhkan, melakukan peperangan rohani, berjaga-jaga dan memberi arahan.

Dalam hal inilah seorang pendoa harus memahami bahwa tidak semua pesan Tuhan harus disampaikan sebagai sebuah suara nubuatan. Oleh karena itu, pendoa syafaat profetik perlu menetapkan ukuran-ukuran di dalam dirinya dengan bantuan Roh Kudus sebelum memutuskan apakah pesan tersebut menjadi beban doa pribadi, menjadi pergumulan di dalam kelompok terbatas, diteruskan kepada pemimpin atau menjadi konsumsi jemaat. Dalam hal inilah seorang pendoa syafaat perlu meminta secara khusus pada Tuhan karunia hikmat, pengertian dan kemampuan membedakan roh serta sikap disiplin profetik yang kuat.

Manfaat Rohani

Mengklaim janji Tuhan Doa syafaat profetik dimulai dari sebuah janji Tuhan yang telah dinubuatkan melalui nabi-nabiNya. Setiap kali janji Allah dilepaskan, maka Allah bertanggung-jawab untuk enggenapinya. Penggenapan janji Allah itu amat tergantung dari sikap doa kita yang mampu menemukan, mengklaim janji itu dan memperjuangkannya di dalam roh sehingga kuasa doa itu mampu menarik janji tersebut menjadi nyata. Mengapa? Doa syafaat profetik, sanggup  melepaskan kuasa Allah yang membuat alam roh bergerak dan menyatakan dirinya di alam nyata.

Janji Tuhan bukanlah sesuatu yang harus ditunggu. Kita harus secara pro-aktif mengejar janji itu sebab Allah membutuhkan peran serta kita untuk pekerjaanNya. Doa-doa yang kita panjatkan akan mendorong Allah bekerja! Melalui doa syafaat profetik, terjadi sebuah peperangan rohani di dalam Roh yang membantu Allah menggenapi kehendakNya dan melawan
iblis yang mencoba menggagalkan kehendak Allah tersebut.

Melakukan Peperangan Rohani
Dibagian lain buku ini disinggung bahwa doa syafaat adalah sebuah perjumpaan. Demikian halnya juga dengan doa syafaat profetik. Kita berjumpa dengan Allah dan mendorongNya bekerja. Tetapi kita juga berjumpa dengan iblis dan seluruh penguasa kegelapan yang selalu berusaha menghambat pekerjaan Allah tersebut. Peperangan rohani terjadi untuk memenangkannya. Daniel melakukan itu. Dia menyadari bahwa ada satu janji Allah yang sangat penting untuk pemulihan bangsa Israel. Bangsa ini berada di dalam penghukuman Tuhan atas kedegilan, pemberontakan dan dosa-dosa yang dilakukannya. Tetapi Daniel menangkap sebuah pesan pemulihan yang akan Allah kerjakan bagi mereka, melalui nubuatan Nabi Yeremia. Masa penjajahan dan pembuangan akan berakhir di masa dimana Daniel hidup (Daniel 9:2). Inilah yang Daniel perjuangkan di dalam doa dan puasanya supaya janji itu digenapi! Apa yang terjadi? Doa Daniel didengar oleh Surga langsung pada hari pertama dia berdoa. Tetapi baru 21 hari kemudian jawaban itu menembus alam roh dan disampaikan kepadanya. Sebab apa? Peperangan rohani telah terjadi!

Allah menghendaki kita melakukan doa syafaat profetik untuk mendorong dan mempersiapkan jalan bagiNya untuk bekerja. Dia membutuhkan respon dan kerjasama kita. Allah juga menghendaki kita menyadari satu hal penting, bahwa melalui doa yang kita lakukan, kemenangan atas maut yang telah diraihNya, adalah kemenangan kita, anak-anakNya di dunia!

Peperangan rohani yang kita lakukan di dalam doa adalah sebuah peneguhan akan kemenangan tersebut. Allah menghendaki kita berdoa profetik untuk menyadarkan bahwa kita punya posisi lebih dari pemenang terhadap sistem apapun di alam roh.

Menerima pesan Tuhan
Pesan Tuhan adalah ciri khas dari sebuah doa syafaat profetik atau selanjutnya kita sebut doa profetik. Petrus mengalami hal yang sama di dalam roh saat berdoa di loteng sebuah rumah di Yope. Pesan Tuhan jelas. Tuhan tidak menginginkan Petrus menyampaikan Injil secara eksklusif kepada bangsa Yahudi saja tetapi juga kepada bangsa-bangsa lain. Dalam sebuah penglihatan, sebuah kain lebar yang dihuni oleh berbagai jenis binatang diturunkan dari langit dan disertai perintah kepada Petrus untuk memakannya. Tetapi Rasul Petrus menolak karena beberapa diantara binatang yang ada di dalam bentangan kain itu dinyatakan haram oleh agama dan kebiasaan Yahudi. Kejadian itu berulang selama tiga kali dan Petrus tetap pada pendiriannya. Ia merasa lapar dan ingin makan, tetapi sementara makanan disediakan, tiba-tiba rohnya diliputi kuasa ilahi. Tampak olehnya langit terbuka dan turunlah suatu benda berbentuk kain  lebar yang bergantung pada keempat sudutnya, yang diturunkan ke tanah. Di dalamnya terdapat pelbagai jenis binatang berkaki empat, binatang menjalar dan burung. Kedengaranlah olehnya suatu suara yang berkata: “Bangunlah, hai Petrus, sembelihlah dan makanlah!” Tetapi Petrus menjawab: “Tidak, Tuhan, tidak, sebab aku belum pernah makan sesuatu yang haram dan yang tidak tahir.” Kedengaran pula untuk kedua kalinya suara yang berkata kepadanya:

“Apa yang dinyatakan halal oleh Allah, tidak boleh engkau nyatakan haram.” Hal ini terjadi sampai tiga kali dan segera sesudah itu terangkatlah benda itu ke langit. (Kisah 10:10-16)

Perhatikan kembali seluruh kisah ini! Pesan Tuhan di dalam doa itu terjadi saat :
o Petrus berdoa (ada kontak dari dirinya dengan Surga)
o Petrus kelaparan (ada kebutuhan di dalam dirinya)
o Roh Petrus diliputi kuasa Ilahi (ada kuasa Allah yang melingkupinya)
Allah punya kepentingan bagi tersebarnya Injil di permukaan bumi. Itu berarti perintah amanat agung harus segera dilaksanakan dan tidak terkonsentrasi di Yerusalem belaka. Karena  keinginan Allah harus terlaksana, maka Dia menyampaikan pesan itu ke bumi melalui orang-orang yang berdoa. Pesan yang ditangkap inilah yang disebut pesan profetik. Pada saat seseorang sedang berdoa secara profetik, maka saluran di dalam alam roh akan terbuka.

Pesan itu bisa kita terima karena roh kita terkoneksi dengan roh Allah. Itu sebabnya, setiap pesan profetik selalu didahului oleh hadirat Allah.

Pesan profetik Tuhan bisa sampai ke bumi karena ada orang-orang yang berdoa dan menyediakan rohnya diliputi kuasa Ilahi. Ada sebuah kebutuhan yang harus terpuasakan di dalam dirinya. Inilah ciri khas utama dari doa profetik. Saat melakukannya, kuasa Ilahi melingkupi pendoa sehingga inderanya masih tetap aktif tetapi hanya peka terhadap suara di dalam roh. Bisa melihat, bisa mendengar dan bisa bicara, tetapi terbatas dalam dimensi roh saja. Pendoa profetik saat berada di titik tunning point (sedang terhubung untuk transfer data), memang secara fisik ada di bumi tetapi dirinya tidak lagi memiliki kesadaran fisik terhadap bumi dan hal-hal material. Pesan profetik yang diterima pendoa pada saat itu disampaikan di dalam bentuk penglihatan terbuka yang bergerak, simbol atau gambar mati, suara yang audibel, kunjungan Surgawi (teofani) atau kesadaran Ilahi yang kuat.

Apakah sebenarnya pesan profetik itu?
Pesan profetik dapat digolongkan dalam dua bagian utama. Pertama adalah pesan Tuhan yang muncul dan turun ke bumi atas inisiatif Tuhan. Dia berkehendak dan menyatakan isi hatiNya melalui para pendoa atau orang-orang tertentu yang menjadi saluranNya (imparter). Kedua adalah sebagai tanggapan/hasil dari pergumulan manusia yang dipanjatkan ke Surga. Dapat muncul berupa jawaban doa atau peneguhan bahwa Allah berkenan atau tidak berkenan terhadap pergumulan tersebut.

Sebagaimana pengalaman Petrus, pesan Tuhan terhadap kedua hal tersebut dapat disampaikan dalam bentuk penglihatan, suara, kesadaran Ilahi atau kunjungan Surgawi (teofani). Juga bisa muncul melalui mimpi (Yusuf di PL dan Yusuf di PB), kejadian atau peristiwa dan tindakan profetik/prophetic act (nabi Yehezkiel di PL).

Beberapa saluran pesan Tuhan yang relevan

Penglihatan Rohani
Penglihatan rohani terjadi saat roh kita sedang terhubung dengan Roh Allah. Baik itu secara korporat (berdasarkan dukungan atmosfir pada waktu itu) ataupun saat doa syafaat pribadi.

Penglihatan ini dapat berupa simbol, tekanan di dalam roh, gambar yang terulang-ulang, rekaman peristiwa atau tanda-tanda tertentu. Semuanya ini tergambar di dalam imajinasi kita saat berdoa atau menyembah Tuhan. Apabila pesan profetik itu merupakan sesuatu yang sifatnya visual, maka hal ini tergolong pada penglihatan rohani.

Alkitab menjelaskan kepada kita bahwa terdapat beberapa jenis penglihatan rohani yang pernah terjadi.

a. Penglihatan Sesaat
Terjadi berupa simbol, gambar, tanda-tanda, gambaran yang berlangsung cepat dan sesaat, kilasan peristiwa, dsb. Pada saat itu, semua indera kita masih berada di dalam tingkat kesadaran maksimal. Masih bisa mendengar orang lain atau merasakan hal-hal material.

Biasanya fenomena ini terjadi saat mata jasmani tertutup dan suasana tempat berdoa penuh dengan urapan/intensitas doa. Ini juga disebut dengan penglihatan roh. Tujuannya untuk memberi beban doa atau memberi penjelasan. Biasanya terjadi pada saat berada di dalam urapan doa yang kuat atau berdoa di tempat-tempat khusus dimana intensitas roh kuat (seperti ruang doa, bukit doa, dsb).
Bisa terjadi di dalam suasana ini, Tuhan memperlihatkan kepada kita seseorang yang mungkin sedang membutuhkan pertolongan dan kita sedang dipanggil oleh Tuhan untuk melakukan syafaat kepadaNya atas nama orang tersebut. juga sering terjadi, Allah menyatakan pesannya secara berulang di dalam penglihatan yang sama. Artinya, Allah sedang melepaskan panggilan untuk melakukan syafaat terhadap penglihatan tersebut.

b. Penglihatan Terbuka
Muncul berupa gambaran peristiwa yang utuh yang berjalan atau bergerak dimana kesadaran kita berada di dua tempat sekaligus yakni alam dunia material dan alam roh. Kita dapat mencatat peristiwa-peristiwa yang terlihat itu (seperti pewahyuan kepada Yohanes di Patmos). Mata jasmani kita meyaksikan peristiwa peristiwa di dalam roh seperti sedang menyaksikan layar bioskop dan juga dapat menyaksikan alam nyata (menulis kejadian tersebut). Dalam peristiwa ini mata jasmani terbuka. Telinga juga dapat memberi respon terhadap suara alam nyata. Kita seolah-olah berada di dalam dua dunia yang paralel.

Kesadaran kita terletak pada dua alam sekaligus. Beberapa contoh yang terjadi adalah penglihatan terhadap langit yang terbuka atau penglihatan terhadap manifestasi urapan di dalam diri seseorang saat berdoa atau melayani.

Contohnya cahaya tipis yang membungkus seseorang.

c. Trance (roh diliputi kuasa Ilahi)
Pada penglihatan jenis ini, semua indera kita terbuka terhadap alam roh tetapi tidak lagi terbuka terhadap alam nyata. Kita sama sekali tidak merasa berada di bumi tetapi di sebuah “tempat” lain dimana Roh membawa kita. Roh Allah menguasai kita sedemikian rupa sehingga orientasi indera kita hanya mampu menangkap fenomena yang terjadi di dalam dunia roh. Tubuh rohani kita sedang memberi respon terhadap manifestasi dunia roh dan tubuh fisik tidak melakukan apa-apa. Petrus mengalami kejadian ini saat berdoa di atas loteng sebuah rumah di Yope. Demikian juga dengan Yehezkiel sewaktu menerima pesan-pesan nubuatan dari Tuhan. Orang yang mengalami trance seperti ini, secara utuh memasuki dimensi Roh dan tubuh fisiknya untuk sementara “berhenti” berfungsi.

d. Kunjungan Ilahi
Ini adalah bentuk penglihatan supranatural dimana kita meyaksikan dengan indera kita, Tuhan/makhluk-makhluk sorga atau malaikat, menyatakan dirinya di alam nyata secara fisik atau dalam bentuk cahaya dan kita dapat merasakannya, menyentuhnya atau melakukan komunikasi. Kita juga tidak kehilangan orientasi terhadap alam nyata. Hal ini terjadi manakala makhluk Surgawi menyatakan dirinya di dalam dimensi menusia yang fana ini. Kunjungan seperti ini sangat jarang terjadi. Biasanya menyangkut sebuah peristiwa besar atau rancangan Allah yang besar di dalam sejarah umat manusia. Ada sebuah keadaan dimana Allah “meninggalkan” Surga dan menyatakan diri di bumi! Contoh yang pernah terjadi :
o Kunjungan malaikat Gabriel kepada Maria, Daniel, dll
o Kunjungan malaikat kepada Petrus yang membebaskannya dalam penjara
o Malaikat yang menjaga kubur Yesus
o Pernyataan kepada Zakaria
o Pergumulan Yakub dengan Malaikat Tuhan
o Kedatangan Malaikat di kemah Abraham saat penghancuran Sodom
Kunjungan Ilahi disebut juga teofani dan terjadi atas kedaulatan Allah di bumi. Teofani terjadi karena sebuah kebutuhan Surga yang mendesak untuk dikerjakan di tengah-tengah manusia.

Kesadaran Ilahi
Kesadaran Ilahi adalah sebuah bentuk pikiran yang ditransfer kepada kita oleh Roh Kudus.

Sering disebut juga sebagai pencerahan Roh, baik melalui ingatan kepada ayat-ayat Firman Tuhan tertentu, pengertian/penjelasan yang baru terhadap kejadian tertentu, ataupun kesadaran tentang kebenaran/ketidakbenaran. Kesadaran Ilahi juga mampu membawa kita pada arahan-arahan baru melalui intuisi, pikiran atau sikap hati kita. Melalui cara ini, pikiran kita tiba-tiba menjadi terbuka terhadap sebuah rahasia firman atau pergumulan yang ada.

Pengalaman Maria yang sempat mempertanyakan “kehamilan”nya oleh Roh Kudus, akhirnya membawanya pada kesadaran bahwa apa yang sedang berlangsung itu dapat dimengerti. Demikian juga pada diri Yusuf yang akhirnya “menyadari” bahwa ia harus mengambil Maria menjadi isterinya.

Kesadaran Ilahi dapat muncul dari sumber-sumber eksternal seperti peristiwa, kejadian, orang-orang, binatang, berita, lagu, pujian dan penyembahan, bacaan, dsb. Tetapi perlu disadari bahwa tidak semua yang terjadi secara eksternal dapat digunakan sebagai sumber kesadaran Ilahi. Hanya hal-hal yang signifikan dengan firman Tuhan dan sesuai (meneguhkan) beban doa yang sedang digumulkan. Hal ini terjadi karena pikiran manusia sangat terbatas dan tidak mampu memahami cara Allah bekerja. Melalui kesadaran Ilahi, terjadi sebuah inovasi di dalam roh manusia sehingga manusia bisa memaknai pekerjaan AllahNya. Tentu saja hal ini terjadi atas kedaulatan Allah.

Kesadaran Ilahi dapat juga disebut sebagai sebuah impresi. Melalui impresi kita merasakan ada sesuatu yang bersifat tekanan di dalam roh kita dan mengarahkan pikiran kita terhubung dengan pikiran Allah. Kesadaran ini sifatnya mendesak dan menuntun kita untuk bertindak.

Mimpi
Mimpi berbeda dengan penglihatan. Mimpi dapat dipakai Tuhan untuk menyatakan pesanNya. Tetapi tidak semua mimpi merupakan pesan profetik dari Tuhan. Kita harus mampu membedakan dan melatih roh kita sedemikian rupa sehingga mampu mengenali mimpi sebagai sebuah bunga tidur ataupun sebagai sebuah pesan profetik.

Beberapa kasus di dalam Alkitab :
Yakub mendapat mimpi yang di dalam pelariannya.
Dan Malaikat Allah berfirman kepadaku dalam mimpi itu: Yakub! Jawabku: Ya Tuhan! (Keluaran 31:11) Peringatan Allah kepada Laban Pada waktu malam datanglah Allah dalam suatu mimpi kepada Laban, orang Aram itu, serta berfirman kepadanya: “Jagalah baik-baik, supaya engkau jangan mengatai Yakub dengan sepatah katapun.” (Keluaran 31:24) Peringatan kepada orang Majus Dan karena diperingatkan dalam mimpi, supaya jangan kembali kepada Herodes, maka pulanglah mereka ke negerinya melalui jalan lain. (Matius 2:12)

Petunjuk Allah kepada Yusuf untuk meninggalkan tempat “Bangunlah, ambillah Anak itu serta ibu-Nya, larilah ke Mesir dan tinggallah di sana sampai Aku berfirman kepadamu, karena Herodes akan mencari Anak itu untuk membunuh Dia.” (Matius 2:13)

Untuk menemukan perbedaan antara mimpi sebagai bunga tidur dan sebagai pesan profetik, kita dapat menggunakan materi “pesan” itu sebagai sebuah standard. Jika mimpi itu tentang perkara-perkara rohani atau pengungkapan tentang kejadian di masa depan, maka dapat dipastikan itu adalah sebuah mimpi profetik. Tetapi jika itu hanya sebuah khayalan atau
dinamika masa lalu, dapat dipastikan bahwa mimpi itu merupakan bunga tidur dan bukan sebuah pesan. Mimpi yang menghasilkan pesan adalah mimpi yang membawa tujuan Surga ke bumi dan mengandung otoritas Allah. Ada arahan dan gambaran yang jelas di dalam mimpi itu yang menegaskan sifat profetiknya. Mimpi profetik jauh dari unsur-unsur romantisme atau konflik psikologis alam bawah sadar.

Berikut ini terdapat beberapa point yang dapat kita gunakan untuk membedakan mimpi dengan penglihatan.
• Mimpi terjadi saat tidur, penglihatan terjadi saat berdoa.
• Mimpi terjadi begitu saja, penglihatan butuh kondisi-kondisi tertentu
• Mimpi menyampaikan materi yang bisa berulang-kali, penglihatan memberikan informasi sesaat.
• Mimpi biasanya akurat, penglihatan berupa arahan atau kepingan informasi.
• Mimpi memerlukan akal pikiran yang sehat untuk menerjemahkannya sedangkan penglihatan membutuhkan roh yang sehat.

Suara
Suara adalah sebuah saluran pesan Tuhan. Pesan profetik secara audibel adalah pesan Surgawi yang bisa ditangkap dan di dengar jelas oleh telinga jasmani kita. Biasanya berupa perintah, teguran, arahan atau suara musik. Pada saat disampaikan, telinga rohani kita secara otomatis mampu menangkap sumber suara Surgawi. Pengalaman Paulus di dalam perjalanan ke Damsyik dapat menjadi sebuah kesaksian Alkitab tentang “suara” tersebut.
Suara ini biasanya memiliki karakter :
o tegas tapi lembut
o menegur tapi penuh dengan damai sejahtera
o memberi petunjuk atau arahan
o seperti suara laki-laki
o jelas terdengar
o punya otoritas dan membawa urapan
o menghasilkan perubahan

Allah ingin berkomunikasi dengan kita. Surga selalu penuh dengan sinyal-sinyal komunikasi yang tertuju ke bumi. Salah satu sifat Allah yang melekat di dalam diri-Nya adalah ingin menyatakan diri-Nya dan seluruh eksistensi-Nya kepada manusia ciptaan-Nya. Allah ingin berkomunikasi dengan kita semua. Alkitab mengatakan bahwa Ia berdiri di depan pintu dan mengetok. jikalau ada orang yang mendengar suara-Ku dan membukakan pintu, Aku akan masuk mendapatkannya dan Aku makan bersama-sama dengan dia, dan ia bersama-sama dengan Aku (Why. 3:20). Allah berinisiatif untuk berkomunikasi dengan manusia. Bahkan kehadiran Yesus ke dunia adalah salah satu bentuk komunikasi-Nya kepada kita. “Maka pada zaman akhir ini Ia telah berbicara kepada kita dengan perantaraan Anak-Nya, yang telah Ia tetapkan sebagai yang berhak menerima segala yang ada. Oleh Dia Allah telah menjadikan alam semesta (Ibr. 1:2)”

Tetapi satu hal yang paling spektakuler adalah perkataan profetik Yesus kepada Petrus perihal gereja. “Dan Aku pun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya” (Mat. 16:18).

Perkataan ini berarti bahwa gereja dibangun di atas pewahyuan dan bukan atas dasar metode atau atau cara atau program manusia. Dengan kata lain, gereja harus selalu menempatkan diri di dalam arus pewahyuan ilahi agar dapat berjalan di atas rel yang tepat. Pewahyuan adalah isi hati Allah kepada gereja!

Perhatikan kembali nubuatan Yoel dalam Yoel 2:28-32 yang diulang dalam khotbah KKR Petrus yang pertama di Yerusalem. “Akan terjadi pada hari-hari terakhir –demikianlah firman Allah– bahwa Aku akan mencurahkan Roh-Ku ke atas semua manusia; maka anak-anakmu laki-laki dan perempuan akan bernubuat, dan teruna-terunamu akan mendapat penglihatan-penglihatan, dan orang-orangmu yang tua akan mendapat mimpi” (Kis. 2:17).

Nubuatan itu menegaskan kepada kita semua bahwa hingga kedatangan-Nya yang kedua kali, Allah akan terus berbicara kepada manusia melalui pesan-pesan profetik.

Fakta tak terbantahkan adalah pewahyuan-pewahyuan yang dinyatakan pada misi penginjilan Rasul Paulus di mana ia benar-benar bergantung dari komunikasinya dengan Roh Kudus dan penyataan ilahi, untuk menentukan arah dan setiap tujuan pelayanan-nya. “Kemudian setelah lewat empat belas tahun, aku pergi pula ke Yerusalem dengan Barnabas dan Titus pun kubawa juga. Aku pergi berdasarkan suatu penyataan. Dan kepada mereka kubentangkan Injil yang kuberitakan di antara bangsa-bangsa bukan Yahudi –dalam percakapan tersendiri kepada mereka yang terpandang– supaya jangan dengan percuma aku berusaha atau telah berusaha” (Gal. 2:1-2).

Komunikasi Allah di dalam Alkitab
Alkitab penuh dengan pengalaman hubungan antara manusia dengan Tuhan. Dimulai di kitab Kejadian, terlihat berbagai bentuk komunikasi dan pernyataan Tuhan kepada manusia.

Perhatikan saat Tuhan berbicara kepada Adam dan Hawa. Lalu TUHAN Allah memberi perintah  ini kepada manusia: “Semua pohon dalam taman ini boleh kaumakan buahnya dengan bebas, tetapi pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu, janganlah kau makan buahnya, sebab pada hari engkau memakannya, pastilah engkau mati” (Kej. 2:16-17).

Komunikasi ini terus berlanjut pada keturunan Adam dan anak-anaknya. Sebelum air bah turun, Tuhan memberikan perintah kepada Nuh. Berfirmanlah Allah kepada Nuh: “Aku telah memutuskan untuk mengakhiri hidup segala makhluk, sebab bumi telah penuh dengan kekerasan oleh mereka, jadi Aku akan memusnahkan mereka bersama-sama dengan bumi (Kej. 6:13). Lalu hadirlah Abraham di dalam sejarah hubungan manusia dengan Tuhan, yang kemudian melahirkan Iskak, Yakub dan dua belas anak Israel. Demikian seterusnya hingga pernyataan Tuhan sampai kepada para nabi-Nya. Abraham adalah salah satu tokoh Alkitab yang hampir setiap bagian penting di dalam hidupnya penuh dengan berbagai variasi komunikasi dengan Tuhan. Beberapa metode komunikasi tersebut adalah :
1 melalui firman (atau kalimat) yang audibel (telinga mendengar) – Kejadian 12:1
2 melalui penglihatan (mata melihat dan telinga mendengar) – Kejadian 15:1
3 melalui penampakan (bertemu Tuhan dan mendengar) – Kejadian 17:1
4 melalui kunjungan ilahi – Kejadian 18:2
5 melalui kunjungan malaikat – Kejadian 22:11

Metode inilah yang kemudian terulang di sepanjang pengalaman komunikasi manusia dengan Tuhan sampai dengan saat ini. Dan mencapai puncaknya dengan hadirnya Yesus, sebagai  Anak Allah sendiri, ke dunia. Melalui kehadiran Yesus, manusia mampu berkomunikasi dan bertatap muka dengan muka kepada Tuhan di dalam tataran yang sama (karena Allah menjelma menjadi manusia). Tetapi hubungan ini tidak berlangsung lama karena Yesus kemudian mati di kayu salib, dikuburkan dan secara supranatural terangkat ke surga. Apakah lalu komunikasi dengan Allah terhenti dengan naiknya Yesus ke surga? Tidak!

Sekalipun telah naik ke surga, gereja dan para murid-Nya selalu menerima pewahyuan-pewahyuan yang baru. Pewahyuan itu berguna bagi kita untuk melangkah dan memahami firman-Nya. Melalui aktivitas dan kehadiran para rasul di Yerusalem, terbukti pada kita bagaimana Allah ingin dan masih terus berbicara pada gereja-Nya.

Penyingkapan-penyingkapan profetik semacam itu masih terus berlangsung hingga kini dengan menggunakan situasi, bentuk, dan saluran yang berbeda. Apabila iman orang percaya mengakui bahwa doa adalah sebuah jalur komunikasi dengan surga, maka fakta tersebut membuktikan bahwa jalur komunikasi kita kepada Tuhan masih terbuka. Terlebih jika dikaitkan dengan jawaban doa dan pergumulan manusia, semakin jelas bahwa Tuhan yang kita sembah, adalah Tuhan yang hidup dan terus berbicara kepada milik kepunyaan-Nya sampai saat ini.

Pesan Profetik
Pesan Tuhan yang dinyatakan dalam berbagai bentuk itu disebut pesan profetik. Secara sederhana, istilah profetik adalah bagaimana mengetahui isi hati Allah terhadap diri seseorang atau umat-Nya atau keadaan tertentu yang menyangkut masa lalu, sekarang dan masa depan. Melalui pengungkapan tersebut, kehendak Allah dapat ditemukan sehingga manusia dapat berjalan dalam rencana Allah yang sempurna. Jadi orang yang bergerak di dalam gerakan profetik memposisikan dirinya sebagai saluran rahasia hati Allah atau sebagai pengantara antara Allah dengan orang-orang yang ingin dijangkau Allah. Orang-orang ini berada di dalam kasih karunia-Nya. Oleh sebab itu, seorang pengantara harus menjamin dirinya bersih sebagai sebuah saluran belaka dan opini pribadi tidak boleh mencampuri “kemurnian” pesan yang melalui saluran tersebut.

Kita melayani Allah yang ajaib yang suka menyatakan isi hati-Nya dan pikiran-Nya, kepada kita. Pikiran Allah tidak pernah membatalkan firman-Nya. Pikiran-Nya bermanfaat untuk menyatakan pengajaran, kesalahan, memperbaiki perilaku, menghibur dan mendidik kita. Juga menguatkan dan membuat kita sadar bahwa ia mengasihi kita.

Orang-orang yang bergerak di dalam jalur profetik (pendoa atau nabi) menyatakan perkataan-perkataan yang diilhami dan diberikan kepada mereka melalui kuasa dan manifestasi Roh Kudus. Perkataan profetik yang keluar dari dalam mulut mereka adalah perkataan yang berasal dari isi hati Allah yang memakai mereka sebagai media komunikasi. Oleh sebab itu mereka dituntut memperhatikan tiga hal penting berikut ini, yaitu :
1 kerendahan hati di hadapan Allah
2 kepekaan terhadap pimpinan Roh Kudus
3 rasa belas kasihan terhadap orang lain

Penglihatan
Salah satu saluran dari pesan profetik itu adalah melalui penglihatan. Penglihatan adalah penyataan dimensi roh secara visual yang berisi pesan Tuhan kepada gereja-Nya atau perseorangan tertentu, yang dapat ditangkap melalui indra manusia, atau melalui indera rohani (dalam hal ini mata atau kesadaran batin di dalam roh seseorang). Penglihatan dapat terjadi saat kita sedang terlibat dan berinteraksi dengan Tuhan. Mungkin dapat muncul ketika kita melakukan suatu aktivitas ibadah sehingga menempatkan kita dalam sebuah atmosfir rohani yang demikian kuatnya, mengimpartasi roh kita sehingga mengalami resonansi dengan hadirat Allah.

Jadi syarat utama penglihatan adalah koneksi dengan Allah. Hubungan seperti ini dapat dicapai melalui aktivitas di bawah ini seperti : Doa syafaat atau doa pribadi Doa menggunakan bahasa roh, Memuji dan menyembah Allah, Merenungkan (meditasi) firman Allah. Semua aktivitas tersebut membawa kita memasuki dan tinggal di dalam hadirat Allah.

Pada saat itulah, biasanya pesan profetik diteruskan ke dalam roh kita. Salah satunya melalui penglihatan. Semakin kita memiliki gaya hidup yang melekat kepada Tuhan (artinya takut akan Allah) seperti dikatakannya, berserulah kepada-Ku, maka Aku akan menjawab engkau dan akan memberitahukan kepadamu hal-hal yang besar dan yang tidak terpahami, yakni hal-hal yang tidak kauketahui (Yer. 33:3), semakin kita akan menerima pengungkapan rahasia-rahasia-Nya.

Artinya, kalau kita mau menjadi saluran hal-hal besar yang menjadi rahasia-Nya, maka kita perlu meningkatkan kapasitas roh kita sedemikian rupa sehingga dapat memasuki sebuah tingkat hubungan yang bisa didengar dan dijawab Tuhan, yang bisa mendengar dan menjawab Tuhan.

Penglihatan Total atau Trance
Penglihatan jenis ini, tubuh fisik dan semua indra kita tidak lagi memiliki kepekaan terhadap lingkungan, selain kepada suasana atau atmosfir Roh. Atmosfir roh yang sangat kuat meliputi itu, telah membuat kita kehilangan kesadaran materi. Inilah yang dialami oleh Rasul Petrus sewaktu berdiri di atas loteng sebuah rumah ketika mendapat penglihatan kain lebar yang dihuni berbagai jenis binatang hidup. “Aku sedang berdoa di kota Yope, tiba-tiba rohku diliputi kuasa ilahi dan melihat suatu penglihatan: suatu benda berbentuk kain lebar yang bergantung pada keempat sudutnya diturunkan dari langit sampai di depanku. Aku menatapnya dan di dalamnya aku lihat segala jenis binatang berkaki empat dan binatang liar dan binatang menjalar dan burung-burung. Lalu aku mendengar suara berkata kepadaku: Bangunlah, hai Petrus, sembelihlah dan makanlah! Tetapi aku berkata: Tidak, Tuhan, tidak, sebab belum pernah sesuatu yang haram dan yang tidak tahir masuk ke dalam mulutku.

Akan tetapi untuk kedua kalinya suara dari surga berkata kepadaku: Apa yang dinyatakan halal oleh Allah, tidak boleh engkau nyatakan haram! Hal itu terjadi sampai tiga kali, lalu semuanya ditarik kembali ke langit(Kis. 11:5-10).

Perhatikan kembali kesaksian Petrus tersebut. Penglihatan yang dialaminya didahului oleh sebuah peristiwa, Petrus berdoa! Doa adalah sebuah pintu baginya untuk memasuki dimensi roh. Doa menghantar kita untuk berada di dalam hadirat Allah, yang mampu membiarkan roh kita memasuki dimensi roh. Pada waktu itu, ada sebuah fase yang sangat penting yang dimasuki Petrus, yakni rohnya diliputi kuasa ilahi.(Kejadian ini juga menjelaskan sebuah praktik okultisme para dukun yang sengaja membiarkan dirinya diliputi kuasa roh jahat untuk menjadi medium. Mereka juga bisa mengalami trance dan kehilangan kesadaran fisik. Tetapi yang menguasai mereka bukan kuasa ilahi, melainkan roh-roh najis atau unclean spirit).

Pada waktu Roh Allah telah menguasai kita, maka anggota tubuh kita tidak lagi memberi respons terhadap keadaan sekitar. Kita mendapati diri berada dalam alam lain dan bisa melakukan sejumlah aktivitas, memberi respons terhadap penglihatan yang sedang dibukakan.

Kesadaran kita satu-satunya hanyalah alam roh. Kita ada disana! Kesadaran fisik baru akan muncul setelah penglihatan selesai, kita sadar dan kuasa ilahi terangkat, tidak lagi melingkupi kita. Orang dalam penglihatan seperti itu disebut trance dalam kuasa Roh. Meski berada di bumi, ia kehilangan kesadaran terhadap alam nyata. Tetapi dalam beberapa kasus tertentu, akibat hebatnya pengalaman dan respons di dalam alam roh, kita dapat melihat orang-orang tersebut memberi reaksi fisik seperti berlari, mengangkat tangan, menangis, meloncat-loncat dan sebagainya.

Penglihatan Terbuka
Jenis penglihatan yang lain adalah penglihatan terbuka. Di dalam penglihatan ini, kita memiliki dua kesadaran sekaligus, yakni terhadap alam nyata dan terhadap alam roh. Dalam peristiwa ini, saluran-saluran roh sedang terbuka di sekeliling kita dan fisik kita dapat memberikan respons terhadap penglihatan itu, misalnya menulis, mendengar, menggerakkan tangan, atau berlari bahkan melihatnya dengan mata jasmani. Dalam jenis penglihatan ini, mata jasmani kita juga terbuka!

Penglihatan terbuka dapat berupa langit yang terbuka atau layar dengan episode yang bergerak. Juga dapat berupa “lubang” di angkasa yang terbuka lebar dan kita dapat melihat dengan leluasa sesuatu yang berada di balik lubang itu. Kitab Wahyu yang dituliskan oleh Yohanes diturunkan kepadanya dengan mencatat peristiwa demi peristiwa yang muncul melalui penglihatan terbuka di Patmos.

Pada saat penglihatan terbuka terjadi, kita tidak kehilangan kesadaran fisik. Kita tetap menyadari berada di mana dan sedang melakukan apa. Dua dimensi ini (alam nyata dan alam roh) ada di satu tempat yang sama, tetapi keduanya tidak saling mempengaruhi. Penglihatan jenis ini sangat istimewa karena orang lain yang sedang berada dengan kita, bisa tidak melihat apa-apa atau merasakan apa yang sedang kita alami di dalam dimensi roh karena mata rohaninya tertutup. Perhatikan peristiwa di mana Elisa membuka mata rohani bujangnya, Gehazi, sewaktu rumah mereka dikepung para prajurit. Elisa melihat apa yang tidak terlihat! Karena itu dirinya tenang sebab yang menyertai mereka jauh lebih banyak daripada prajurit yang terlihat secara fisik oleh Gehazi. Apa yang dilakukan Elisa untuk membuat Gehazi berada di dalam “frekuensi” ilahi tersebut? Ia berdoa agar mata rohani bujangnya yang ketakutan itu dibukakan oleh Tuhan! Maka dikirimnyalah ke sana kuda serta kereta dan tentara yang besar. Sampailah mereka pada waktu malam, lalu mengepung kota itu. Ketika pelayan abdi Allah bangun pagi-pagi dan pergi ke luar, maka tampaklah suatu tentara dengan kuda dan kereta ada di sekeliling kota itu. Lalu berkatalah bujangnya itu kepadanya, “Celaka tuanku! Apakah yang akan kita perbuat?”

Jawabnya: “Jangan takut, sebab lebih banyak yang menyertai kita daripada yang menyertai mereka.” Lalu berdoalah Elisa: “Ya TUHAN: Bukalah kiranya matanya, supaya ia melihat.” Maka TUHAN membuka mata bujang itu, sehingga ia melihat. Tampaklah gunung itu penuh dengan kuda dan kereta berapi sekeliling Elisa (2 Raj. 6:15-17.)

Seseorang yang mengalami peristiwa penglihatan terbuka, erat kaitannya dengan mata rohaninya yang terbuka. Artinya, seseorang itu telah memiliki kepekaan terhadap fenomena/dimensi roh yang ada di sekitarnya. Tidak semua orang memiliki kepekaan tersebut, meskipun hal tersebut dapat dilatih.

Penglihatan Sesaat
Penglihatan jenis ini umum dan lazim terjadi saat seseorang berdoa, berada di dalam suasana penyembahan atau ketika menerima impartasi. Dalam kondisi mata tertutup, akibat kuatnya atmosfir roh karena doa atau pujian penyembahan yang sangat agresif. Pada saat itu, seseorang yang berada di dalam lingkup hadirat Allah, dapat menerima informasi dari alam roh berupa benda, simbol, kejadian, angka, huruf, kalimat, suara atau apa pun yang sifatnya tidak bergerak dan berlangsung dalam situasi yang sangat cepat. Saking cepatnya penglihatan ini sehingga bagi yang kurang peka, seseorang dapat saja mengabaikannya. Informasi yang disampaikan biasanya sepotong-sepotong dan sifatnya simbolis (mewakili sebuah peristiwa dan kejadian tertentu yang membutuhkan hikmat untuk memahami artinya).

Penglihatan jenis ini lazim terjadi dalam hadirat Allah yang kuat. Siapapun bisa mengalaminya. Kalau hadirat Allah tersebut terangkat kembali, maka kita tidak dapat menerima informasi apa pun. Saul pernah dianggap seperti Nabi hanya karena tidak sengaja dirinya berada di dalam jangkauan impartasi atmosfir profetik yang sangat kuat, sewaktu serombongan nabi sedang bernubuat di Gibea. Ketika mereka sampai di Gibea dari sana, maka bertemulah ia dengan serombongan nabi; Roh Allah berkuasa atasnya dan Saul turut kepenuhan seperti nabi di tengah-tengah mereka. Dan semua orang yang mengenalnya dari dahulu melihat dengan heran, bahwa ia bernubuat bersama-sama dengan nabi-nabi itu; lalu berkatalah orang banyak yang satu kepada yang lain: “Apakah gerangan yang terjadi dengan anak Kish itu? Apa Saul juga termasuk golongan nabi?” (1 Sam. 10:10-11)

Apakah Saul lantas disebut nabi setelah ia bernubuat? Tentu saja tidak. Keadaan seperti inilah yang mayoritas menjadi pengalaman rohani anak-anak Tuhan di dalam kelompok-kelompok doa, para pendoa syafaat, yang mendapat sebuah gambaran di dalam roh mengenai hal-hal profetik. Tidak lantas para pendoa tersebut dianggap sebagai seorang nabi atau pelihat. Penglihatan sesaat bisa menjadi pengalaman rohani yang temporer bagi kebanyakan jemaat.

Tetapi bila seseorang terus melatih kepekaan rohnya melalui hubungan pribadi dengan Allah, maka frekuensi informasi yang mengalir di dalam rohnya saat berdoa atau menyembah Tuhan, tentu akan semakin tinggi.

Penglihatan karena Kunjungan (Teofani)
Teofani adalah penglihatan yang sangat istimewa. Atas sebuah kepentingan surga yang  mendesak dan harus segera dinyatakan di bumi, Tuhan sendiri atau makhluk-makhluk surgawi, menyatakan diri secara FISIK kepada manusia. Melalui penyataan ini, kita dapat melihat, meraba atau berkomunikasi langsung dengan Tuhan. Hal tersebut berlangsung atas kedaulatan Tuhan sendiri dan manusia tidak dapat mengatur atau merekayasanya.

Beberapa contoh kejadian di dalam Alkitab tentang peristiwa ini dapat dicatat sebagai berikut:

a. Pemanggilan Musa – Allah menyatakan diri dalam bentuk api di semak-semak. (Ketika dilihat TUHAN, bahwa Musa menyimpang untuk memeriksanya, berserulah Allah dari tengah-tengah semak duri itu kepadanya: “Musa, Musa!” dan ia menjawab: “Ya, Allah” – Kel. 3:4.)

b. Pemusnahan Sodom dan Gomora – Allah menyatakan diri dalam bentuk
makhluk surgawi/malaikat. (Kedua malaikat itu tiba di Sodom pada waktu petang. Lot sedang duduk di pintu gerbang Sodom dan ketika melihat mereka, bangunlah ia menyongsong mereka, lalu sujud dengan mukanya sampai ke tanah – Kej. 19:1.)

c. Teguran terhadap Bileam – Malaikat Tuhan menghalangi keledai Bileam yang hendak memenuhi undangan para pemuka Moab dalam sebuah konspirasi untuk melepaskan kutukan kepada orang Israel. (Ketika keledai itu melihat Malaikat TUHAN berdiri di jalan, dengan pedang terhunus di tangan-Nya, menyimpanglah keledai itu dari jalan dan masuk ke ladang. Maka Bileam memukul keledai itu untuk memalingkannya kembali ke jalan – Bil. 22:23.)

d. Jari tangan yang menulis di dinding – Peringatan keras dari Allah kepada Raja Belsyazar yang menggunakan perkakas Bait Allah untuk menyelenggarakan pesta dunia di kerajaannya. (Pada waktu itu juga tampaklah jari-jari tangan manusia menulis pada kapur dinding istana raja, di depan kaki dian, dan raja melihat punggung tangan yang sedang menulis itu – Dan. 5:5.)

e. Berita kelahiran Yesus – Malaikat Tuhan diutus untuk bertemu Maria dan gembala-gembala yang ada di padang. (Dalam bulan yang keenam Allah menyuruh malaikat Gabriel pergi ke sebuah kota di Galilea bernama Nazaret – Luk. 1:26.)

f. Pembebasan Petrus – Malaikat Tuhan diutus kepada Petrus yang sedang berada di dalam penjara dan membebaskannya. (Tiba-tiba berdirilah seorang malaikat Tuhan dekat Petrus dan cahaya bersinar dalam ruang itu. Malaikat itu menepuk Petrus untuk membangunkannya, katanya: “Bangunlah segera!” Maka gugurlah rantai itu dari tangan Petrus – Kis. 12:7.)

g. Peneguhan untuk Paulus – Suara yang didengar oleh Paulus untuk meneguhkan hatinya di dalam pelayanannya di Korintus. (Pada suatu malam berfirmanlah Tuhan kepada Paulus di dalam suatu penglihatan: “Jangan takut! Teruslah memberitakan firman dan jangan diam! – Kis. 18:9.)

h. Hukuman mati untuk Herodes – Malaikat Tuhan dikirim untuk menampar Herodes yang menganggap dirinya sama dengan Allah. (Dan seketika itu juga ia ditampar malaikat Tuhan karena ia tidak memberi hormat kepada Allah; ia mati dimakan cacing-cacing – Kis. 12:23.)

Masih banyak lagi contoh di dalam Alkitab penglihatan yang muncul akibat kunjungan surgawi.  Penting dipahami bahwa kunjungan surgawi hanya terjadi untuk sebuah rencana besar Allah yang melibatkan manusia di dalamnya. Pesan pesan yang muncul dari penglihatan ini membawa manusia memiliki pengalaman langsung dengan Allah yang berhubungan dengan peneguhan, panggilan, teguran atau misi yang sangat penting.
————————-
PENGAMPUNAN

Pendahuluan
Diantara sejumlah perkara bagi orang Kristen yang paling sulit dilakukan adalah pengampunan.

Fakta konseling membuktikan banyak hal, betapa pengampunan amat sulit dilakukan oleh orang percaya. Ada anak yang bertahun-tahun menyimpan dendam kepada orang tuanya yang pernah menelantarkannya. Ada jemaat yang bertahun-tahun bahkan akhirnya pindah gereja karena sulit mengampuni gembalanya. Bahkan mungkin kita sendiri, di dalam sudut hati paling dalam, masih menyisakan dendam dan sikap sulit mengampuni orang-orang yang pernah menyakiti kita. Berdasarkan sejumlah pengalaman itu, muncul satu pertanyaan klasik, benarkah pengampunan itu merupakan satu perkara yang paling sulit dilakukan?

Yesus Telah Melakukannya
Yesus Kristus sebagai sebuah teladan hidup bagi kita, dapat dijadikan acuan dalam hal pengampunan. Dalam sebuah penderitaan puncak di kayu salib, terhadap orang-orang yang menyakiti dan membuatnya luka, menanggung hukuman atas tindakan yang tidak dilakukanNya, Yesus mengucapkan sebuah kalimat yang sangat terkenal. Dia berkata di dalam kesakitan itu dan berkata: “Ya Bapa, ampunilah mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat.” (Lukas 23:34) Perkataan paradoks itu sangat bertolak belakang dengan kenyataan. Yesus sebetulnya berhak dendam karena, pertama, Dia dihukum bukan karena perbuatanNya melainkan karena perbuatan kita dan kedua, Dia adalah anak Allah yang mampu melampiaskan dendamNya kepada orang-orang yang menyakitiNya. Tetapi, Yesus memilih tindakan lain, mengasihi orang-orang tersebut dengan berdoa kepada Bapa-Nya agar mereka diampuni. Bukankah tindakan tersebut mencerminkan kasih dan pengorbanan yang sejati?

Saya ingat perkataan Mother Theresa sewaktu berkata, “Ketika kita mengasihi dan menjadi terluka karenanya, maka tidak ada lagi luka kecuali kasih!”. Pengampunan yang Yesus nyatakan telah mendeklarasikan kasih kepada orang-orang yang menyakiti dan menyebabkanNya menderita (termasuk kita).

Bahkan jauh-jauh hari sebelum di salib, Yesus mengajar dengan sangat praktis perihal pengampunan tersebut. Hal itu menjelaskan ada sebuah nilai (inner values) di dalam diriNya mengenai betapa pentingnya pengampunan di dalam hidup ini. Yesus ingin memperlihatkan kepada kita bahwa selalma hidup berjalan, kita memang berpotensi disakiti atau bahkan juga menyakiti sesama. Di dalam kejadian itulah, tidak baik membalas kejahatan dengan kejahatan.

Pengampunan adalah jalan penyelesaian terbaik yang menjadi hukum kerajaan surga. Beberapa pengajaran yang penting adalah sebagai berikut.

a.Yesus menghubungkan pengampunan dengan doa. Di dalam Markus 11:25 diajarkanNya, “  Dan jika kamu berdiri untuk berdoa, ampunilah dahulu sekiranya ada barang sesuatu dalam hatimu terhadap seseorang, supaya juga Bapamu yang di sorga mengampuni kesalahan-kesalahanmu.” Tidak ada gunanya kita berdoa munafik, memohon Bapa mengampuni dosa dan kesalahan kita sementara hati kita sendiri masih menyimpan dendam dengan orang lain. Hal ini dapat menjadikan kita sebagai pribadi yang tidak tulus dihadapanNya. Kemunafikan ini seringkali kita bawa di dalam ibadah dan persekutuan kita dengan Tuhan. Kita bicara atau mengkhotbahkan pengampunan tetapi kita sendiri masih menyimpan dendam kepada orang lain atau sesama pelayan.

b.Yesus menghubungkan pengampunan dengan hukum sebab akibat. Siapa yang mengampuni akan diampuni. Tentu saja sebaliknya, siapa yang tidak mengampuni, maka dirinya juga tidak diampuni. Hal tersebut ditegaskannya di dalam Lukas 6:37 “Janganlah kamu menghakimi, maka kamupun tidak akan dihakimi. Dan janganlah kamu menghukum, maka kamupun tidak akan dihukum; ampunilah dan kamu akan diampuni”. Artinya sangat jelas. Pengampunan yang kita berikan kepada orang lain, sekaligus membebaskan dan membuka pintu bagi kita untuk menerima pengampunan dari kesalahan-kesalahan kita sendiri, baik dari sesama terlebih dari Allah. Dalam pengajaran ini, orang yang sulit mengampuni akan sulit juga diampuni!

c.Yesus menghubungkan pengampunan sebagai tindakan untuk tidak terus menerus menghakimi dan menempatkan orang di dalam kesalahannya. Ketidaksediaan mengampuni dapat membuat “mata kita” buta di dalam melihat pertobatan dan buahnya di dalam diri orang lain. Itu sebanya Yesus memberi peringatan di dalam Lukas 17:3, “Jagalah dirimu! Jikalau saudaramu berbuat dosa, tegorlah dia, dan jikalau ia menyesal, ampunilah dia”. Respon kita biasanya adalah, ketika seseorang berdosa, maka kita cenderung terus menganggapnya berdosa sementara ia telah mengalami pemulihan di hadapan Allah. Akibatnya, kita menjadi sulit mengampuni dan terus menghakiminya. Padahal, kita bukanlah Allah. Banyak orang Kristen yang terjebak di dalam sikap seperti ini.

Kita Sudah Diampuni
Di dalam Kolose 3:13, Rasul Paulus menekankan satu pokok yang sangat penting di dalam pertumbuhan rohani orang percaya. Dituliskannya, “Sabarlah kamu seorang terhadap yang lain, dan ampunilah seorang akan yang lain apabila yang seorang menaruh dendam terhadap yang lain, sama seperti Tuhan telah mengampuni kamu, kamu perbuat jugalah demikian”.

Artinya, sebetulnya sangatlah tidak tepat menyisakan atau menyimpan dendam terhadap orang lain, akibat kesalahannya, sebab kitapun manusia yang tidak pernah luput dari kesalahan dan dosa. Terhadap diri kita sendiri, Allah sudah mengampuni kita ! Jadi kalau kita menjadi pribadi yang sudah diampuni atau ditebus di atas kayu salib sehingga tidak menjadi manusia yang terhukum, lantas tidak mau mengampuni sesama, kita menjadi orang-orang yang tidak tahu diri! Sudah diampuni malah tidak mau mengampuni.

Kejadiannya persis sama dengan seorang hamba yang memiliki hutang kepada raja dan meminta pengampunan sehingga atas belas kasihan raja tersebut, dia dibebaskan dari hutangnya. Tetapi, dia tidak tahu diri. Kepada orang yang berhutang padanya, dia tidak mau melakukan tindakan seperti diterimanya dari raja. Di dalam Matius 18:28, ketika hamba itu keluar, ia bertemu dengan seorang hamba lain yang berhutang seratus dinar kepadanya. Ia menangkap dan mencekik kawannya itu, katanya: Bayar hutangmu! Inilah gambaran kita orang Kristen yang tidak mau mengampuni sesama. Tidak berarti kejadian tersebut berhenti begitu saja. Raja yang mendengar sikap tidak tahu diri si hamba yang jahat ini lantas menangkapnya kembali. Raja itu menyuruh memanggil orang itu dan berkata kepadanya:
“Hai hamba yang jahat, seluruh hutangmu telah kuhapuskan karena engkau memohonkannya kepadaku. Bukankah engkaupun harus mengasihani kawanmu seperti aku telah mengasihani engkau? Maka marahlah tuannya itu dan menyerahkannya kepada algojo algojo, sampai ia melunaskan seluruh hutangnya”. (Matius 18:32-34)

Kesimpulan
Dengan memahami pengajaran Yesus dan tindakan hidupNya serta kasih Allah kepada kita, maka sebetulnya kita mengerti bahwa yang namanya mengampuni, bukanlah sesuatu yang berat dilakukan. Juga bukan merupakan pilihan karena itu merupakan gaya hidup ilahi di dalam diri kita, orang percaya, yang telah ditebus oleh Yesus Kristus. Pengampunan adalah sesuatu yang harus kita lakukan, tanpa memberi syarat apapun (biasanya kita mengampuni dengan bersyarat). Tuhan sendiri tidak menetapkan syarat apapun bagi kita.

Dengan mengampuni maka kita menjadi pribadi yang merdeka. Kenapa? Dendam akan melahirkan kemarahan berkepanjangan di dalam diri kita dan tanpa disadari, dendam itu berbuah kepahitan. Orang yang dendam dan pahit hati adalah orang yang sebetulnya terikat.

Iblis akan menggunakan celah itu untuk menguasai hidup kita. Dengan mengampuni, maka kasih akan mengalahkan kebencian yang ada di dalam diri kita. Dengan sendirinya kita akan mengalami kemerdekaan di dalam banyak hal. Kalau tidak percaya? Coba saja !
——————–
MEMAHAMI OTORITAS

Pendahuluan
Banyak orang memahami bahwa otoritas adalah sebuah bentuk kekuasaan seseorang atas diri orang lain. Pada waktu seseorang memiliki otoritas, misalnya di dalam lingkup pekerjaan tertentu, maka kekuasaan menjadi mutlak miliknya.

Baik itu kekuasaan untuk mengatur, mengontrol atau memutuskan sesuatu. Tentu saja jika digunakan oleh orang yang tidak tepat atau memiliki motivasi yang tidak baik, maka otoritas tersebut tidak berfaedah untuk membangun sebuah sistem malah meruntuhkannya. Bukan hanya itu, otoritas di tangan orang yang tidak tepat, akan dapat disalahgunakan untuk menjajah orang lain, mencari keuntungan sendiri dan menghasilkan perlakuan atau tindakan semena-mena. Betapa baiknya otoritas untuk tujuan yang baik dan betapa buruknya otoritas untuk tujuan yang menyimpang. Otoritas haruslah berada di tangan orang yang tepat, yang mampu menggunakannya secara bertanggung-jawab.

Praktek tangan besi yang menguasai orang lain yang diperlihatkan oleh rezim-rezim militer di dunia, negara-negara komunis yang demikian ketatnya mengontrol informasi dan sangat campur tangan terhadap hak-hak sipil warga negaranya, adalah sebuah contoh buruk penggunaan otoritas pemerintahan. Demikian juga dengan pimpinan perusahaan yang berlaku sekenanya dengan menempatkan diri sebagai penguasa atas karyawan dan staf tanpa mempedulikan kepentingan, usulan ataupun keluhan mereka, adalah contoh buruk mengenai pemanfaatan otoritas. Dari situlah kemudian muncul kata otoriter, untuk menggambarkan pelaksanaan otoritas di dalam diri seorang pemimpin yang berorientasi pada kekuasaan dan pemaksaan kehendak atas diri orang lain. Dalam konteks ini, siapa yang melawan atau berseberangan sikap dengan pemegang otoritas, pasti akan menghadapi konsekuensi hukum.

Bisa jadi, orang mengikuti pemimpin, bukan karena pengaruh yang dimilikinya melainkan karena otoritas di dalam dirinya. Sejarah membuktikan dunia memiliki sejumlah pemimpin negara yang menggunakan otoritasnya dengan pendekatan kekuasaan.

Para pemimpin tersebut menganggap dirinya pemimpin sejati. Kenyataannya, mereka dikuti karena orang-orang takut pada kekuasaan yang dimilikinya. Hitler, Mussolini, Kim Ill Sung, Nikolai C, Saddam Hussein, Kaisar Nero, Fidel Casro, Junta Militer Myanmar, adalah contoh orang-orang yang menempatkan otoritasnya sebagai alat kekuasaan. Mereka pada akhirnya terbentuk menjadi tokoh yang otoriter di dalam menjalankan kekuasaannya.

Lain halnya jika otoritas digunakan dengan cara yang benar. Segala sesuatu pasti akan berjalan dengan baik, di dalam sebuah sistem pemerintahan, pekerjaan atau bahkan lingkup pelayanan. Otoritas bermanfaat untuk membuat semua berada di dalam langgam kerja yang dinamis. Semua orang tunduk dan taat serta tidak bisa bersikap semau-maunya sendiri. Aturan ditegakkan dan menjadi acuan bersama. Pemimpin yang mengendalikan situasi, menggunakan otoritas dengan bertanggung-jawab dan tidak menempatkan diri sebagai alat kekuasaan untuk mempengaruhi orang lain.

Otoritas digunakan untuk membuat semua sistem bekerja dengan baik dan mencapai tujuan sebagaimana ditetapkan bersama. Dalam konteks ini juga berlaku seorang pemimpin diikuti karena otoritas yang dimilikinya dan bahkan karena pengaruh yang dimilikinya. Billy Graham adalah seorang tokoh pemimpin yang memiliki kapasitas pengaruh yang besar di kalangan pengikut bahkan dunia. Demikian juga dengan Marthin Luther King, Jr, Bunda Theresa, Abraham Lincoln dan sebagainya.

Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa, baik buruknya otoritas, serta akibat yang ditimbulkannya, tidak ditentukan oleh otoritas itu, melainkan oleh orang yang mendapatkan atau menggunakan otoritas tersebut.

Hubungan Otoritas dengan Pengaruh
Dalam konteks kepemimpinan, seseorang yang menggunakan otoritas sebagai alat kekuasaan, bukanlah pemimpin. Sebab, kepemimpinan adalah pengaruh dan bukan otoritas. Otoritas dapat menghasilkan pengaruh. Sebaliknya, pengaruh dapat menghasilkan otoritas. Perbedaanya adalah, jika pengaruh lahir dari otoritas, maka pengaruh tersebut hanya bersifat sementara selama seseorang memiliki otoritas di dalam dirinya. Orang-orang akan mengikuti dan berada di dalam pengaruhnya semata-mata karena otoritas yang dimilikinya. Akan tetapi, jika otoritas lahir dari pengaruh, maka pengaruh tersebut bersifat jangka panjang. Orang-orang akan mengikuti seorang pemimpin yang memiliki pengaruh yang kuat sekalipun tidak lagi memiliki otoritas tertentu. Ketika seorang pemimpin mampu membangun suatu pengaruh yang kuat di kalangan pengikutnya, maka dengan sendirinya pemimpin itu mendapatkan otoritas dari orang-orang yang dipimpinan-nya.

Otoritas (authority) adalah hal yang berbeda dengan pengaruh (influence). Otoritas memang dapat melahirkan pengaruh. Tetapi ketaatan yang timbul dari pengaruh semacam itu adalah sementara. Pengaruh semacam itu muncul akibat otoritas yang ada di dalam diri seseorang. Saat tidak lagi memilikinya, maka otomatis dirinya tidak lagi berpengaruh pada orang lain. Seorang pemimpin yang diikuti karena otoritas, tidak akan mampu bertahan lama. Pemimpin seperti ini hanya diikuti karena otoritas yang dimilikinya.

Itu sebabnya, pada diktator dunia, melakukan berbagai macam cara untuk mempertahankan dirinya selalu berada di dalam kekuasaan, supaya otoritas tersebut tidak pindah kepada yang lain. Mereka cenderung mempertahankan otoritasnya dengan cara-cara kekerasan, menyebar teror dan intimidasi melalui kekuasaan. Lain halnya jika pemimpin memiliki otoritas akibat pengaruh positif dirinya di lingkungan tempatnya berada. Sekalipun sudah tidak memiliki otoritas dan tidak memiliki jabatan, orang masih dapat mengikutinya dan menjadikannya teladan bahkan mendengar perkataannya. Jika seorang pemimpin memiliki pengaruh yang kuat, orang-orang yang berada di dalam wilayah pengaruhnya, sebetulnya telah memberikan otoritas kepada pemimpin itu dengan sendirinya.

Apakah yang di maksud dengan otoritas?
Banyak orang berbicara memiliki otoritas tanpa memiliki pengertian yang benar mengenai otoritas itu sendiri. Di bawah ini beberapa pengertian otoritas dari sumber-sumber resmi.
Menurut Education Yahoo Dictionary, otoritas mengandung pengertian seperti berikut ini.
a. The power to enforce laws, exact obedience, command, determine, or judge.
b. One that is invested with this power, especially a government or body of government officials: land titles issued by the civil authority.
c. Power assigned to another; authorization: Deputies were given authority to make arrests.
d. An accepted source of expert information or advice: a noted authority on birds; a reference book often cited as an authority. A quotation or citation from such a source: biblical authorities for a moral argument.
e. Justification; grounds: On what authority do you make such a claim?
f. A conclusive statement or decision that may be taken as a guide or precedent.
g. Power to influence or persuade resulting from knowledge or experience: political observers who acquire authority with age.

Kamus American Heritage menuliskan bahwa otoritas adalah kuasa untuk menegakkan hukum, untuk menciptakaan ketaatan, kemampuan memerintahkan atau menghakimi. Kuasa untuk mempengaruhi, mengatur orang lain, otorisasi.
Kamus Barons menyebutkan bahwa otoritas adalah kemampuan untuk mengarahkan supaya pekerjaan dapat terlaksana dengan baik. Otoritas hanya bisa berjalan baik jika seseorang mau menerima arahan tersebut.

Menurut Weber, kata authority diturunkan dari kata bahasa Latin “auctoritas”, biasanya digunakan di dalam hukum Roma untuk menghadapi orang-orang yang menentang pemerintahan atau keputusan pemerintah. Dalam Weberian sociology, authority dianggap sebagai bagian dari kekuasaan. Otoritas dianggap sebagai kuasa yang terlegitimasi dan terlindungi secara hukum untuk menjalankan kekuasaan atas diri orang lain. Otoritas dianggap sebagai hak atau kuasa yang terjustifikasi untuk memerintah, menegakkan hukum bahkan mengadili, yang dimiliki seseorang untuk mempengaruhi atau memerintah orang lain.

Dari berbagai pengertian di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa otoritas itu berhubungan dengan kekuasaan yang dimilliki seseorang atau sekelompok orang yang memiliki hak, wewenang dan legitimasi untuk mengatur, memerintah, memutuskan sesuatu, menegakkan aturan, menghukum atau menjalankan suatu mandat bahkan untuk memaksakan kehendak.

Melalui pengertian tersebut, otoritas memiliki kaitan yang sangat erat dengan kekuasaan yang dimiliki oleh seseorang.

Ditinjau dari sudut pandang pemilik otoritas dan orang yang berada di bawah otoritas, kedudukan mereka tidak sama. Kedudukan orang yang berada di bawah otoritas berada minimal satu peringkat di bawah orang yang memegang otoritas. Hal itu memberi indikasi bahwa otoritas, seperti di lingkungan militer, lebih merupakan jalur komando daripada hubungan yang sejajar (neben). Bisa saja terjadi, seorang pemilik otoritas, sesungguhnya juga merupakan orang yang berada di bawah otoritas, berdasarkan jalur atau hierarkhi kekuasaan.

Dalam hal ini dapat disimpulkan bahwa otoritas, di dalam dunia ini, di dalam konteks apapun, merupakan mandat yang berjenjang. Tidak ada otoritas tertinggi. Kecuali satu, otoritas rohani !
————–
MENGAPA HARUS BERDOA
Percayakanlah masa depanmu yang tidak engkau ketahui itu, kepada ALLAH yang engkau ketahui, melalui doa. (Hudson Taylor)

Mengapa Harus Berdoa?

Mengapa saya harus berdoa jika Tuhan maha tahu? Pertanyaan tersebut menjadi alasan rasional untuk membuat orang percaya enggan berdoa dan merasa tidak perlu berdoa.

Memang Tuhan maha tahu. Tetapi di dalam kemahatahuan-Nya itu, Tuhan butuh kerjasama kita untuk membuat Dia bekerja dan menjawab atau menyediakan setiap keperluan kita. Itulah gunanya kita berdoa. Kita perlu meminta kepada-Nya, meminta seperti anak kepada Bapa. Dia adalah Allah yang senang jika kita terhubung dengan-Nya. Maka doa adalah peluang kita satu-satunya untuk melakukan hubungan itu. Dengan demikian, penting bagi seorang Kristen untuk berdoa dan menjadikannya sebagai gaya hidup. Tanpa doa kekristenan akan kehilangan nafas.

Seringkali saya bertemu dengan orang orang Kristen yang bertanya soal topik tersebut. Sekilas, itu pertanyaan yang agak naif tetapi kenyataannya, banyak orang Kristen yang berdoa akhirnya terjebak di dalam rutinitas dan sikap agamawi. Mereka beranggapan bahwa berdoa adalah sebuah kewajiban agamawi ketimbang kebutuhan pemenuhan spiritualitas manusia. Agaknya, mereka lupa bahwa, doa adalah sebuah hubungan yang dapat menjembatani antara bumi dan Surga dan hubungan itu timbal balik. Tidak searah dari bumi ke Surga saja melainkan juga sebaliknya. Berdasarkan hal tersebut sebetulnya dapat dipahami bahwa doa, merupakan salah satu bentuk komunikasi kita yang paling efektif dengan pencipta.

Itu sebabnya, agama manapun, sangat menganjurkan umatnya untuk berdoa, dengan satu tujuan, melalui cara seperti itu, hubungan dengan pencipta, bisa terbentuk. Kita orang Kristen bahkan bisa kalah dengan mereka-mereka dari agama lain yang punya jadwal doa sangat ketat.

Doa adalah hubungan
Doa adalah sebuah hubungan. Sebagaimana sesuatu yang ‘dihubungkan’ maka akan tercipta aliran dari hubungan yang berlangsung itu. Ibarat selang air, maka air akan mengalir melalui hubungan tersebut. Seperti carang anggur, maka akan dapat berbuah, jika telah terhubung dengan pokok anggur. Pokoknya, hubungan akan menciptakan aliran. Nah, jadi jika kita berdoa, sebetulnya, kita sedang menyediakan diri kita terhubung dengan Tuhan dan menerima aliran-aliran-Nya di dalam roh kita. Maka kelihatan, orang yang sungguh-sunggu berdoa, akan memiliki hati, sikap dan karakter yang serupa dengan Allah dan bahkan, sifat-sifat kemuliaan Allah dapat melekat banyak di dalam dirinya. Kejadian wajah Musa yang bersinar sewaktu bertemu Allah, adalah salah satu contoh kemuliaan Allah yang telah diimpartasikan ke dalam diri manusia. Coba saja lihat, orang-orang yang suka berdoa, wajahnya terlihat berbeda dengan orang lain.

Kesimpulannya, melalui doa, kita terhubung dengan Allah. Hubungan dengan Allah yang semakin intens akan membuat kita mendekati serupa gambaran-Nya. Kita dapat memiliki mata seperti mata-Nya memandang manusia, kita dapat punya hati seperti hati-Nya mengasihi jiwa-jiwa, dan semua sifat-sifat-Nya dapat melekat ke dalam diri kita. Oleh karena itu, hubungan yang tercipta di dalam doa, hendaknya jangan dilakukan sebagai sebuah kewajiban agamawi belaka. Kalau hal seperti itu tercapai, kita tidak akan mendapat apapun, selain membuang-buang waktu. Tetapi, kalau kita membangun hubungan sebagai sebuah kebutuhan roh, maka kita tidak akan terpaksa berdoa. Doa akan menjadi sebuah kebutuhan jasmani dan terlebih rohani kita, dimanapun dan kapanpun. Semakin kita lama berdoa dan menjadikan doa sebagai sebuah gaya hidup, maka ‘kedahsyatan Tuhan’ akan turun atas kita.

Kita melayani, sebagaimana Dia melayani! Itulah yang disebut dengan urapan. Orang-orang yang banyak berdoa akan menerima urapan yang melimpah ruah, berbual-bual, sehingga dapat dinikmati orang lain. Jamahan Allah terjadi, lawatan Allah ke atas diri orang lain, hikmat dan pewahyuan yang luar biasa adalah hal-hal yang akan dialami oleh orang-orang yang punya jam doa radikal.

Sebuah pengalaman pribadi. Setiap kali berdoa, saya merasa seolah-olah Tuhan di depan saya, memegang pundak dan memeluk seperti seorang Bapa yang penuh kasih. Saya tidak pernah merasakan intensitas pertemuan seperti ini sebelumnya. Pada titik doa tertentu, misalnya berbahasa roh, hubungan itu terasa sangat dekat, seperti menyatu antara saya dengan Dia. Saya merasa memiliki dan tidak ingin melepaskanNya. Serasa tidak mau berhenti berdoa! Sangat dekat dan tidak ada jarak lagi. Saya mampu merasakanNya, menikmatiNya dan hidup di dalamNya. Kalau ini sudah terjadi, saya lupa diri, lupa waktu dan lupa segalanya. Cuma Dia!

Doa melahirkan kuasa
Doa melepaskan kuasa. Tidak mengherankan jika orang-orang yang berdoa, mampu membawa serta di dalam dirinya kuasa Tuhan. Sebab apa? Hidupnya setiap hari adalah hidup yang melekat kepada Tuhan sebab, seperti dikatakan oleh Benny Hinn, siapapun membutuhkan kuasa Tuhan.

Orang yang punya hubungan khusus dengan Tuhan akan membuat Surga terbuka setiap kali dirinya berdoa. Kalau Surga terbuka, maka dirinya akan berada di depan tahta kasih karunia Tuhan. Orang yang seperti ini memiliki kasih karunia yang besar di dalam dirinya karena mata dan hati Tuhan selalu tertuju kepada-Nya. Pada waktu orang ini berdoa, hubungan yang telah tercipta sebelumnya akan mengalirkan apa yang menjadi isi hati orang tersebut kepada Bapa.

Inilah yang disebut dengan doa yang di dengar Tuhan. Ya. Melalui doa, kita bisa dengar-dengaran dengan Tuhan. Kita bisa menyampaikan isi hati kita sehingga Ia mendengar.

Jawaban Tuhan selalu dimulai dari apa yang didengar-Nya melalui mulut anak-anak-Nya. Doa seperti ini selalu menghasilkan kuasa; kuasa untuk menerima jawaban Tuhan. Ya, seorang yang berdoa, mampu melepaskan kuasa Surga ke atas bumi sehingga sesuatu terjadi. Jawaban Tuhan dapat membuat sesuatu terjadi. Pergumulan di jawab, orang sakit disembuhkan dan dipulihkan, lawatan terjadi atas diri orang lain. Itu semuanya berasal dari satu sumber yang sama yakni kuasa. Apa yang diikatnya di bumi akan terikat di Surga. Apa yang dilepaskannya di bumi akan terlepas di Surga. Doa dapat melahirkan kuasa dan membuat kita menjadi orang-orang yang memiliki otoritas. Sungguh luar biasa! Terlebih jika ada kesepakatan (misalnya antara dua orang), maka kuasa akan berlipat kali ganda terjadi. Itu sebabnya kita belajar melihat penginjil penginjil besar dalam sejarah kebangunan rohani, selalu memiliki pendoa-pendoa syafaat pribadi, dimana mereka bersepakat sehingga pelayanan demi pelayanan sang penginjil senantiasa melepaskan kuasa. Tanpa pendoa syafaat pribadi, tidak ada kuasa di dalam pelayanan penginjilan.

Saya ingat Charles Finney yang secara khusus dipakai Tuhan dengan hadirat yang sungguh nyata. Ketika ia memasuki sebuah kota maka kuasa Tuhan bisa dirasakan mencengkeram seluruh kota itu. Kuncinya adalah kehadiran seorang tua, yang selalu berpuasa dan mengikuti kemana Finney pergi menginjil. Ia berpuasa untuk Finney. Ia bersepakat di dalam roh untuk Finney. Ia mengerang dan berdiam dihadapan Tuhan (to stand before the Lord) untuk pelayanan-pelayanan dan kehidupan Finney. Hasilnya? Kuasa yang dahsyat.

Api Roh Kudus yang turun di atas loteng Yerusalem, lahir dari sebuah doa. Yesus memberi pesan kepada murid-murid untuk tidak meninggalkan Yerusalem sampai apa yang dijanjikan itu dikirim.

Dan Aku akan mengirim kepadamu apa yang dijanjikan Bapa-Ku. Tetapi kamu harus tinggal di dalam kota ini sampai kamu diperlengkapi dengan kekuasaan dari tempat tinggi.” (Lukas 24:49). Kata diperlengkapi di dalam kalimat di atas artinya sama seperti jika seseorang sedang diberikan jubah. Yesus memberikan janji kepada murid-murid-Nya bahwa mereka semua akan dipelengkapi (baca: akan dipakaikan jubah) dan perlengkapan itu bukan berasal dari manusia melainkan dari tempat maha tinggi. Itu adalah jubah kuasa (the power on high) yang melaluinya, murid-murid akan memiliki kemampuan supernatural di dalam meneruskan misi Yesus di dunia ini.

Di dalam Kisah Para Rasul sudah ada peringatan dini, bahwa murid-murid akan menerima kuasa kalau sesuatu yang datang dari atas itu turun atas mereka. Tetapi kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria dan sampai ke ujung bumi. (Kisah 1:8)

Perlengkapan kuasa itu ada hubungannya dengan Roh Kudus yang dijanjikan dan terkait dengan pemberitaan Injil sebagai tujuan. Jadi kuasa akan turun jika Roh Kudus turun dan kuasa itu adalah menjadi saksi Kristus sampai ke ujung bumi.

Kelihatannya, murid-murid masih belum mengerti tetapi mereka taat dan mau menanti.

Penantian itu bukan penantian yang dipenuhi dengan diskusi atau perdebatan. Mereka berada di atas loteng Yerusalem untuk berdoa. Untuk berapa lama harus berdoa, tidak ada satupun di antara mereka yang dapat memastikan. Mereka berdoa sampai sesuatu terjadi !
Berdoa sampai sesuatu terjadi, itulah kunci dari revival. Kita harus menggempur sampai surga memberi responnya. Itulah sebabnya kita berdoa. Doa orang percaya dibutuhkan Allah untuk bertindak menggenapi janjinya di dalam kehidupan anak-anak-Nya. Ketika orang-orang yang ada di atas loteng Yerusalem itu berdoa, mereka mendapatkan janji itu. Api turun di atas kepala mereka. Satu orang satu lidah api.

Ketika tiba hari Pentakosta, semua orang percaya berkumpul di satu tempat. Tiba-tiba turunlah dari langit suatu bunyi seperti tiupan angin keras yang memenuhi seluruh rumah, dimana mereka duduk; dan tampaklah kepada mereka lidah-lidah seperti nyala api yang bertebaran dan hinggap pada mereka masing-masing. Maka penuhlah mereka dengan Roh Kudus, lalu mereka mulai berkata-kata dalam bahasa-bahasa lain, seperti yang diberikan oleh Roh itu kepada mereka untuk mengatakannya. (Kisah 1:1-4)

Tidak ada lidah api korporat. Satu lidah api di atas satu kepala. Setiap kepala mendapat lidah api untuk menjadi bagiannya sendiri. Doa melahirkan kuasa. Apa yang diturunkan Tuhan melalui doa bersifat pribadi, bagi setiap orang yang menginginkannya. Maka jelaslah bahwa jawaban doa adalah sebuah jawaban pribadi, yang juga lahir dari sebuah hubungan pribadi. Doa membawa setiap pribadi mengalami kepenuhan kuasaNya dan kuasa itulah yang membuat sesuatu terjadi. Anda butuh kuasa untuk apa?

Jawabannya cuma satu. Kita butuh lidah api di atas setiap kepala kita untuk mendapatkan kuasa. Banyak manfaatnya. Kuasa kesembuhan, kuasa pemulihan, kuasa pertobatan, kuasa berkat, kuasa untuk mematahkan belenggu-belenggu, kuasa menciptakan yang tidak ada menjadi ada dan kuasa pemberitaan Injil. Semuanya merupakan janji Tuhan bagi anak-anak-Nya; yang berdoa!

Doa membuat api tetap menyala Api Roh Kudus bukan hanya untuk satu generasi. Tugas pemberitaan Injil sampai ke ujung bumi tidak akan selesai hanya di dalam satu generasi. Itu sebabnya setiap generasi ilahi yang bergerak di dalam dinamika kuasa, bertanggung jawab membuat api tetap menyala. Tujuannya cuma satu; agar api dapat diteruskan pada generasi berikutnya.

Tugas Yesus yang belum selesai menjadi tanggung jawab generasi berikutnya. Itu sebabnya api harus terus menyala. Apa yang membuatnya tetap menyala? Jawabannya cuma satu, doa!

Tuhan memberi sebuah pesan profetik bagi setiap generasi. Pesan itu sudah ribuan tahun lalu tersegel melalui nabi Yoel. Kemudian dari pada itu akan terjadi, bahwa Aku akan mencurahkan Roh-Ku ke atas semua manusia, maka anak-anakmu laki-laki dan perempuan akan bernubuat; orang-orangmu yang tua akan mendapat mimpi, teruna-terunamu akan mendapat penglihatan-penglihatan. (Yoel 2:28)

Warisan api revival adalah milik generasi muda. Warisan itu bertahan dan terpelihara karena doa. Itu sebabnya kita berdoa, supaya api tetap menyala. Supaya generasi setelah kita dapat menggenapi nubuatan tersebut di waktu sezamannya. Kalimat penting di dalam nubuatan itu adalah di dalam kata ke atas semua manusia. Ini berarti pencurahan akan terus berlangsung sampai semua manusia mendapatkan apa yang menjadi janji Tuhan bagi setiap generasi.

Pencurahan dimulai bagi 120 orang di atas loteng Yerusalem. Kemudian menjamah 3000 orang yang bertobat pada hari pertama Pantekosta. Jumlah itu masih belum menggenapi semua manusia. Waktu terus berjalan. Setiap generasi menjadi bagian dari semua manusia. Ini tidak akan berhenti. Hanya ada satu kali pencurahan dan itu di atas loteng Yerusalem. Saat ini pencurahan terus terjadi. Dari satu waktu ke waktu yang lain. Dari satu generasi kepada generasi yang lain. Sampai semua manusia mendapatkan api-Nya! Sampai Tuhan Yesus datang kembali ke dunia ini. Luar biasa. Doa membuat api terus menyala!

Membangun Manusia Roh
Doa dapat membuat manusia roh kita terbangun. Manusia itu terdiri dari tubuh, jiwa dan roh.  Tetapi saya lebih sering mengajarkan begini. Manusia itu adalah makhluk roh yang memiliki jiwa dan tinggal di dalam daging. (analog orang Batak tinggal di Jawa atau sebaliknya, sipendatang ini tetap memegang teguh adatnya, tdk mesti dia mengadopsi adat di tempat barunya. Roh hrs tetap sbg penguasa, tubuh dan pikiran hanya sekedarnya saja) Nah, seringkali kita membangun ketidakseimbangan. Kita makan dan memberi prioritas pada tubuh fisik kita dengan makan dan minum. Kita berinteraksi dengan orang lain untuk membangun jiwa kita. Bagaimana dengan roh? Kita lupa membangunnya.

Akibatnya, kedagingan kita pengaruhnya lebih kuat dibandingkan roh kita. Padahal seharusnya, roh kitalah yang lebih kuat dari daging. Roh kita yang seharusnya mengendalikan daging. Tapi bagaimana roh bisa mengendalikan daging jika roh itu sendiri lemah? Maka kita harus berdoa!
Doa dapat menjadi pembangun utama manusia rohani kita. Apabila manusia rohani itu kuat, maka semua keinginan daging dapat dicegah dan dikendalikan. Yesus tahu betul hal ini. Ia adalah Allah yang menjelma menjadi manusia. Artinya di dalam dirinya ada sifat-sifat daging.

Itu sebabnya, Ia punya gaya hidup doa. Setiap pagi Ia selalu menyepi dan berdoa di sana. Ia membangun manusia rohNya sehingga ia berada di dalam level yang lebih tinggi dibandingkan orang-orang yang dilayaniNya.

Manusia roh dapat membuat kita berada di dalam level yang lebih tinggi untuk menghadapi dunia, sistemnya dan orang-orangnya. Kita akan kalah dan kena siasat dunia jika kita menghadapi dunia ini di dalam level yang sama. Alkitab mengatakan bahwa anak-anak dunia lebih cerdik daripada anak-anak terang. Itu sebabnya kita harus mengalahkan kecerdikan mereka saat berhadapan dengan semua sistem dunia. Caranya, jangan dengan daging tetapi dengan kualitas roh. Salah satu cara untuk membangun manusia roh adalah selalu berada di dekat Allah. Mengapa? Allah adalah Roh. Hanya Roh yang bisa terhubung dengan roh. Daging manusia tidak akan bisa terhubung dengan Roh. Itu sebabnya kita berdoa. Roh kita dapat terhubung dengan Roh Tuhan dan di dalam hubungan itu, tanpa disadari, roh kita dibangun!

Roh yang kuat akan mampu berada di dalam level yang lebih tinggi dibandingkan apa yang ada di dalam dunia. Kekuatan roh akan melepaskan kuasa dan hardikan terhadap setiap belenggu, ikatan dan masalah.

Pengalaman pribadi saya membuktikan hal itu. Selalu disetiap sesi doa, saya menggunakan bahasa roh untuk membangun manusia roh. Memang pada awalnya terasa membosankan dan menghabiskan energi. Tetapi setelah berada di dalam dinamika itu, setiap saya saya dapat membangun manusia roh dimanapun dan kapanpun. Saya merasakan sesuatu yang bergolak di dalam roh ketika mulai berdoa. Saya percaya bahwa sewaktu berdoa dengan bahasa roh, maka roh akan menyampaikan keluhan-keluhan yang tak terucapkan kepada Bapa. Ini yang dahsyat. Bahasa roh adalah (salah satunya) bahasa doa. Saya melatih ini sejak saya melayani. Dampaknya, kita menjadi sangat peka.

Nah, kembali ke pertanyaan tersebut di atas. Apa yang perlu kita lakukan saat berdoa? Tentu saja kita harus punya keinginan yang kuat untuk berdoa. Doa yang lahir dari sebuah keinginan yang kuat akan punya kualitas yang dahsyat, seperti sebuah anak panah yang tajam, yang dilepaskan dengan kecepatan tinggi. Saya selalu bergairah untuk berdoa. Keinginan yang kuat adalah sama pengertiannya dengan apa yang Yakub lakukan sewaktu bergumul di tepi sungai Yabok dengan ‘seorang’ malaikat Tuhan. Yakub tidak mau melepaskan malaikat itu sampai ‘mendapatkan’ sesuatu.
Selain keinginan yang kuat, tentu saja kita perlu berkonsentrasi kepada Tuhan. Setiap kali saya berdoa saya membayangkan diri saya berada di hadapanNya dan sinar kemuliaanNya turun atas diri saya. Pada waktu itu terjadi, saya merasakan ada mantel yang sangat tebal yang turun ke atas pundak saya dan bisa saya impartasikan kepada orang-orang yang terhubung dengan saya detik itu juga. Tidak ada gunanya doa tanpa pikiran dan hati yang tertuju kepada Tuhan. Banyak orang berdoa sekedar berdoa dan mengeluarkan kata-kata dari mulutnya. Tetapi pikiran dan hatinya tidak tertuju kepada Tuhan. Ini yang tidak tepat!

Tentu saja percaya adalah kualitas berikutnya. Tanpa rasa percaya, maka doa itu akan sia-sia dan menghabiskan tenaga. Kita harus percaya bahwa Tuhan mendengar kita. Sebab melalui doa, kita sedang melangkah lebih dekat lagi kepadaNya. Bukankah firman Tuhan berkata, bahwa kalau kita mendekat kepadaNya maka Ia akan mendekat kepada kita? Percaya dengan Tuhan dan dengan cara-caraNya adalah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang pendoa syafaat. Tetapi yang paling penting dari semua itu adalah beban. Saya memiliki pendoa syafaat pendoa syafaat yang saya tahu punya beban untuk mendukung pelayanan saya dihadapan Tuhan.
Bebanlah yang membuat kita menjadi radikal di dalam Tuhan. Tanpa beban, maka doa-doa kita akan kosong dan meluncur begitu saja tanpa makna. Saya percaya kalimat ini, ditulis oleh Dutch Sheets di dalam bukunya Watchman Prayer, bahwa para pendoa adalah orang-orang yang menciptakan sejarah. Pendoa adalah a history maker. Mereka ada tetapi tidak terlihat.

Mereka dapat menyentuh hati Tuhan. Luar biasa. Jadilah seorang pendoa yang menciptakan sejarah !

Karena Yesus berdoa Yesus menjadi sebuah teladan bagi kita untuk doa. Dia tidak hanya mengajar murid-muridNya bagaimana berdoa tetapi Yesus juga menganjurkan kita untuk berdoa. Bahkan dengan tidak jemu-jemu. Yesus mengatakan suatu perumpamaan kepada mereka untuk enegaskan, bahwa mereka harus selalu berdoa dengan tidak jemu-jemu. (Lukas 18:1)

Kata harus selalu artinya terus berdoa di sepanjang waktu, kapanpun dan dimanapun. Terlihat sangat jelas bahwa doa adalah ibarat nafas bagi orang percaya dimanapun dia berada. Jangan sampai nafas itu berhenti. Kehidupan langsung berhenti sesaat setelah nafas terhenti. Yesus sendiri punya gaya hidup doa di dalam dirinya. Jadi kita berdoa karena Yesus menghendaki kita berdoa sebagaimana diri-Nya selalu terhubung dengan Bapa-Nya. Perhatikan ayat-ayat berikut ini. Yesus memperlihatkan bahwa Dia juga punya kebiasaan berdoa di waktu-waktu tertentu.

Dan setelah orang banyak itu disuruh-Nya pulang, Yesus naik ke atas bukit untuk berdoa seorang diri. Ketika hari sudah malam, Ia sendirian di situ. (Mat 14:23) Pagi-pagi benar, waktu hari masih gelap, Ia bangun dan pergi ke luar. Ia pergi ke tempat yang sunyi dan berdoa disana. (Markus 1:35)

Yesus selalu menyediakan waktu di sela-sela kesibukan-Nya melayani, untuk berdoa dan terhubung kembali dengan Bapa-Nya. Yesus tahu bahwa apa yang dilakukan-Nya di dunia ini bukan atas kehendak dan kemauan-Nya pribadi melainkan menjalankan kehendak Bapa.
Kata Yesus kepada mereka: “Makanan-Ku ialah melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku dan menyelesaikan pekerjaan-Nya. (Yoh 4:34)

Jadi ketika kita berdoa, sebetulnya kita sama seperti yang Yesus lakukan. Kita butuh  terhubung kembali dengan Bapa, untuk menyegarkan roh kita, untuk mengetahui apa yang menjadi rancangan dan kehendakNya bagi kita. Doa akan mengarahkan pikiran, sikap dan tindakan kita ke arah yang selaras dengan apa yang Bapa kehendaki. Keselarasan dengan Surga akan membuat kita mengenali rancangan-rancangan apa yang sedang dipersiapkan bagi kita.

Apakah doa itu?
Apa adalah komunikasi dengan Tuhan. Melalui doa kita dapat berseru meminta pertolongan

Tuhan atau jawaban dari Tuhan atas pertanyaan-pertanyaan yang tidak kita mengerti. Doa adalah sebuah seruan yang membuka komunikasi dengan Tuhan. Berserulah kepada-Ku, maka Aku akan menjawab engkau dan akan memberitahukan kepadamu hal-hal yang besar dan yang tidak terpahami, yakni hal-hal yang tidak kauketahui. (Yer 33:3)
Apakah artinya komunikasi? Tentu saja sesuatu yang berlangsung dua arah. Manusia bicara Tuhan mendengarkan. Saat Tuhan bicara, manusia mendengarkan. Semuanya hanya didapatkan di dalam doa. Doa bukanlah komunikasi searah, seperti yang selama ini disalah mengerti oleh sebagian dari kita. Terlalu salah kaprah menganggap doa sebagai sarana dimana kita meluapkan semua keluhan-keluhan kita kepada Allah. Doa adalah komunikasi. Ada saat dimana kita bicara kepada Tuhan dan sebaliknya, ada saat dimana kita diam dan mendengar Allah berbicara. Itulah doa! Untuk bicara dan mendengar. Doa akan melatih kita bukan saja terampil menggunakan kata-kata yang indah menyampaikan apa yang menjadi isi hati kita kepada-Nya melainkan untuk peka terhadap suara-Nya saat kita terdiam. Banyak kesalahan doa terjadi saat orang percaya terlalu banyak berbicara sehingga Allah bahkan tidak punya kesempatan untuk menyampaikan isi hati-Nya.

Doa adalah waktu dimana kita mendengar. Itu yang Yesus lakukan di saat-saat pagi hari menjelang matahari terbit. Dia perlu mendengar suara Bapa. Dimensi doa yang seperti ini juga harus kita bawa di dalam kehidupan dan praktek doa yang kita lakukan. Tutup mulutmu dan dengar apa kata Tuhan! Terlihat agak kasar tetapi memang demikianlah adanya. Doa terlalu kita pahami sebagai hubungan searah dari manusia ke Surga. Kita lupa, bahwa doa juga hubungan antara Surga dan bumi, tempat dimana manusia berada.

Hasil dari doa sebetulnya bukanlah jawaban doa, melainkan keintiman. Jawaban doa cuma dampak yang muncul dengan sendirinya saat orang percaya berdoa. Bisa saja Tuhan menjawab ya, tidak atau tunggu. Yang jauh lebih penting adalah keintiman lahir dari sikap doa yang benar di hadapannya. Tujuannya adalah membuat kita dan Allah menjadi satu. Kesatuan itu terlihat dari bentuk komunikasi yang terjadi secara bolak balik antara Allah dengan manusia.
Dengan demikian dipahami bahwa doa bukanlah sarana untuk memuaskan kebutuhan atau kepentingan manusia. Doa lebih merupakan bentuk hubungan dan keintiman antara manusia (hasil ciptaan) dengan Allah, penciptanya. Inilah pencapaian rohani tertinggi yang sebetulnya Allah kehendaki di dalam hidup kita; persekutuan manusia dengan Allah. Orang menyebutnya sebagai intimacy! Doa melahirkan keintiman. Pada waktu keintiman terjadi, kuasa dilahirkan. “Kebetulan” demi “kebetulan” mulai terjadi. Sesuatu yang supernatural menyertai tangan orang-orang yang terangkat kepada Tuhan. Doa adalah sebuah undangan persekutuan dengan Tuhan atas segala situasi dan masalah yang ada. Tiba-tiba kita mendapat semua menjadi baik karena Allah bekerja dengan caranya yang ajaib dan melampaui segala akal pikiran manusia.

Keintiman akan membawa kita pada suasana hati Allah. Manusia memiliki hati Allah, memandang seperti Ia memandang dan bekerja sebagaimana tangan-Nya bekerja.  Dampaknya? Tanda tanda supernatural terjadi. Urapan meningkat dengan kuat. Orang-orang sakit disembuhkan. Lawatan Allah terjadi. Ikatan-ikatan dan belenggu roh jahat diputuskan.

Pesan-pesan dan pewahyuan yang luar biasa tercurah dengan dahsyat. Bukan hanya itu, peperangan dimenangkan, sebab Allah turut bekerja “membela” bagian yang ada di dalam dirinya.

Ketika Musa berdoa dan mengangkat tangannya ke langit (Kel 17:8-13) bangsa Israel memenangkan pertempuran melawan Amalek di lembah Rafidim. Ada kekuatan di dalam diri orang-orang Israel. Seperti itulah yang terjadi saat kita berdoa dan mengangkat tangan untuk memenangkan pertempuran melawan musuh-musuh yang dikirim iblis di dalam kehidupan kita.

Persekutuan dengan Tuhan akan memberi kekuatan baru kepada kita, kekuatan supernatural. Juga ketika Yosua berdoa di lembah Ayalon (Yosua 10:11-12), Allah turut bekerja membela bangsa Israel menghadapi orang Amori. Batu-batu dijatuhkan dari langit dan menewaskan musuh-musuh Israel. Bukan hanya itu. Matahari berhenti di tempatnya untuk memberi waktu bagi Israel menumpas musuh-musuhnya. Sesuatu yang supernatural akan menjadi ciri dari orang-orang yang berdoa dan mengangkat tangan kepada Tuhan. Orang yang berdoa tidak berdiri di depan manusia, melainkan berdiri di depan Allah yang hidup dan maha kuasa.  Maka dari itu, berdoalah !

http://sonnyelizaluchu.blogspot.com/2008/03/mengapa-harus-berdoa.html

Hak manusia dilindungi Tuhan, terutama bila ia sendiri tidak mampu membela diri. Ketika manusia kehilangan haknya karena kesalahannya sendiri, Tuhan tetap membela dan melindunginya sebagimana tertulis dalam Surat Rasul Paulus kepada umat di Korintus: “Apa yang lemah bagi dunia, dipilih Allah untuk memalukan yang kuat, dan apa yang tidak terpandang dan yang hina bagi dunia, dipilih Allah, bahkan apa yang tidak berarti, dipilih Allah untuk meniadakan yang berarti, supaya jangan ada orang yang memegahkan diri di hadapan Allah”.

Kemerdekaan amat dirindukan manusia. Tetapi seringkali manusia mendukung kemerdekaan dengan cara yang salah. Manusia mengartikannya sebagai kesewenang-wenangan untuk berbuat sesuka hatinya atau berdosa. Padahal kemerdekaan yang sejati merupakan tanda yang mulia, gambar Allah dalam diri manusia, karena Allah bermaksud menyerahkan manusia kepada keputusannya sendiri. Maksudnya supaya manusia secara sukarela mengabdi kepadaNya secara merdeka hingga mencapai kesempurnaan hidup. Memang kemerdekaan manusia seringkali terbelenggu oleh dosa, tetapi dengan bantuan rahmat Allah manusia dapat meluruskan gerak hatinya kepada Allah. Setiap manusia harus mempertanggungjawabkan perilaku hidupnya sendiri di hadapan tahta pengadilan Allah, sesuai dengan perbutannya yang baik maupun yang jahat.

Saat terbelenggu oleh dosa, manusia tetap merindukan kemerdekaan. Kitab Perjanjian Lama menulis, ketika manusia mengalami ketidakmerdekaan, manusia berseru kepada Allah supaya menjadi pembebas dari segala kesesakan. Kitab Keluaran mengisahkan peristiwa pemerdekaan bangsa terpilih dari penindasan bangsa asing dan perbudakan. Kemerdekaan itu dimaksudkan untuk pembentukan umat Allah dan ibadat perjanjian yang dirayakan di Gunung Sinai. Peristiwa tersebut telah menjadi kenangan bagi umat Yahudi yang hidup dalam pengharapan akan kemerdekaan baru, pasca runtuhnya Yerusalem dan pembuangan di Babilonia. Pengalaman ini menorehkan pengalaman bahwa Tuhan adalah Sang Pembebas.

Kecemasan dan penderitaan yang dialami oleh mereka yang setia kepada Allah dan perjanjian merupakan tema beberapa Mazmur. Bentuknya berupa keluhan, permohonan bantuan dan ucapan syukur yang mengacu pada keselamatan religius dan pemerdekaan. Penderitaan tersebut merupakan cermin situasi kemiskinan, tekanan politik, permusuhan dengan para lawan, ketidakadilan, kegagalan dan kematian. Mazmur itu sekaligus mengungkapkan bahwa hanya dari Tuhanlah seseorang dapat mengharapkan keselamatan dan penyembuhan.

Para Nabi sesudah Amos pun menyatakan tuntutan keadilan dan solidaritas serta mengecam kaum kaya yang menindas kaum miskin. Para nabi membela para janda dan yatim piatu. Mereka mengecam penguasa dengan ancaman bahwa mereka akan mengalami hukuman keras karena kejahatannya. Para nabi mewartakan bahwa kesetiaan pada Perjanjian Tuhan harus diikuti dengan tindakan adil kepada sesama, karena Tuhan adalah pembela dan pembebas kaum miskin. Apalagi, Perjanjian Lama menegaskan perintah mengasihi sesama merupakan hukum tertinggi dalam kehidupan sosial. Tujuan dari pemerdekaan itu tak lain kedamaian di mana tercipta ketertiban baru, baik hubungan manusia dengan Tuhan, manusia dengan sesama dan alam. Itulah saat Kerajaan Allah hadir.

Perjanjian Baru mempertegas tuntutan Perjanjian Lama secara lebih radikal. Yesus yang menjadi miskin mengajak manusia untuk mengenal kehadiranNya dalam diri orang miskin. Yesus mengalami penderitaan sebagaimana kaum miskin yang menderita.. Kemiskinan Yesus bukan hanya protes negatif terhadap nilai-nilai Mamon, bukan sekedar solidaritas dengan kaum miskin saja, tetapi merupakan perlawananNya terhadap Mamon.

Yesus menyadari bahawa Ia yang didorong oleh Roh Kudus memperjuangkan pemerdekaan kepada orang yang miskin. Ia mempertegas pembelaanNya kepada kaum miskin dalam kotbah di tanah datar. Ia pun menuntut kesempurnaan kepada para muridNya dalam perbuatan kasih, sebagaimana Bapa yang penuh belas kasih. Jelaslah bahwa panggilan orang Kristen untuk menjalankan kasih persaudaraan dan berbelas kasih. Sikap Yesus dipertegas dengan pernyataanNya bahwa dalam dan melalui kaum miskinlah Ia akan melaksanakan hukuman terakhirNya demi seluruh umat manusia. Sampai akhirnya, Yesus menyempurnakan karyaNya di kayu salib. Saat itulah Ia dipaku di gunung Kalvari karena hidup beragama manusia yang terpolusi uang dan kekuasaan.

Santo Paulus mempertegas anjuran ini saat menghadapi situasi Korintus yang kacau dengan menekankan ikatan persaudaraan cinta kasih dan membantu saudara yang kekurangan. Dengan demikian, wahyu Perjanjian Baru mengajarkan kepada kita bahwa dosa adalah kejahatan yang terbesar, maka kemerdekaan yang diusahakan mestinya kemerdekaan dari dosa yang menjadi penentu kemerdekaan lainnya.

Sifat radikal pemerdekaan yang dibawa Yesus diarahkan kepada semua orang menuntut perubahan kondisi sosial atau politik. Sumbernya ialah kemerdekaan baru yang diberikan oleh rahmat Yesus yang harus berdampak dalam bidang sosial politik. Oleh rahmat itu, tiap pribadi hendaknya mematikan akar kejahatan yang mengakibatkan penindasan dan ketidakadilan. Akar kejahatan terletak dalam pribadi yang harus dipertobatkan oleh rahmat Yesus supaya hidup dan bertindak sebagai mahluk baru dalam cinta kasih kepada sesama.

Kemerdekaan Dalam Kitab Suci

Kitab Suci memuat tiga arti berbeda dari kata kemerdekaan ialah: merdeka dari perbudakan, merdeka dalam bersikap dan berperilaku dan merdeka untuk menaati hukum kemerdekaan yang sempurna, yaitu warta gembira Kerajaan Allah. Kemerdekaan dalam arti tersebut merupakan kemerdekaan sejati yaitu kemerdekaan anak-anak Allah dalam Yesus Kritus.

Kemerdekaan Dalam Perjanjian Lama

Salah satu penagalaman orang Yahudi ialah menikmati kemerdekaan pasca perbudakan Mesir. Pengalaman kemerdekaan ini dirasakan mereka sebagai karya Allah. Kenyataan hidup sebagai budak telah melahirkan rasa setia kawan dan persaudaraan di antara mereka. Suasana itu memberi semangat dan kegembiraan untuk hidup dalam persatuan dan harga diri dalam kebersamaan. Lebih dari itu, pengalaman tersebut menyadarkan bahwa Allah hadir dan berkarya kepada mereka, serta mengantar mereka menjadi bangsa yang memiliki tanah air terjanji. Perjuangan mereka untuk merdeka bukan lagi perjuangan mereka sendiri, tetapi Allah sendiri telah memerdekakan mereka. Allah telah menganugerahi kemerdekaan sehingga orang Yahudi memiliki kebebasan bersikap dan bertindak. Karena itu, kesetaraan di antara mereka yang telah memberi dampak positif dirasakan sebagai kehendak Allah sendiri.

Atas dasar pentingnya menjaga kesetaraan dan melestarikan kemerdekaan anugerah Allah itu, orang Yahudi mulai mengatur kemerdekaan mereka melalui peraturan. Dalam Kitab Suci diceritakan, Allah sendiri mengatur kemerdekaan mereka melalui Hukum Taurat. Peraturan-peraturan yang tertulis dalam Hukum Taurat selalu berbunyi: “Tuhan berfirman…” Mereka pun menghayati hukum sebagai kehendak Allah yang harus mereka taati. Sebagaimana di hadapan Allah mereka setara dalam memperoleh kemerdekaan, demikian juga di hadapan hukum, dan hukum menjaga agar mereka selalu setara.

Hukum Taurat berusaha agar setelah orang Yahudi mengalami kemerdekaan, mereka tidak menumpuk kekayaan pada sejumlah kecil warga, tetapi mewujudkan kesetaraan di antara mereka. Peraturan hukum yang dihayati sebagai kehendak Allah diharapkan lebih memastikan dan menjamin kesetaraan itu, agar tidak akan terjadi penindasan, pemerasan atau pemaksaan kehendak yang mengancam kemerdekaan.

Kenyataan yang terjadi sebaliknya, Hukum Taurat gagal ditaati. Akibatnya terjadi penindasan dan penderitaan kaum lemah, serta kebinasaan seluruh bangsa. Penderitaan ini memuncak pada pembuangan ke Babilon, saat di mana Yerusalem diratakan dengan tanah. Keadaan di Babilon lebih buruk, penindasan lebih kejam, negeri mereka dihancurkan. Masa ini menyadarkan bahwa mereka kembali menjadi budak. Semua itu terjadi karena desakan para nabi agar bertobat tak mereka hiraukan, sebagaimana seruan Yesaya, “bertobatlah, hai orang Israel, kepada Dia yang sudah kamu tinggalkan jauh-jauh !”. Meskipun terjadi penderitaan yang hebat, para nabi tetap menguraikan hadirnya masa depan yang cerah. Sebagaimana dituturkan Yehezkiel, “dan kamu akan diam di dalam negeri yang telah Kauberikan kepada nenek-moyangmu dan kamu akan menjadi umatKu dan Aku menjadi Allahmu. Aku akan melepaskan kamu dari segala dosa kenajisanmu dan Aku akan menumbuhkan gandum serta memperbanyaknya, dan Aku tidak lagi mendatangkan kelaparan atasmu…”.

Kemerdekaan Dalam Perjanjian Baru

Yesus datang sebagai penyelamat yang datang dari Tuhan. Ia memerdekakan manusia dari penderitaan. Lebih dari itu, Yesus mengajak manusia agar merdeka dari akar penyebab penderitaan, yaitu dosa. Sebagaimana dikatakanNya, “Waktunya telah genap, Kerajaan Allah sudah dekat. Bertobatlah dan percayalah kepada Injil”.     Kemerdekaan berarti pemerdekaan yang menyelamatkan manusia dari perbudakan dan ketakutan. Ini terjadi bila manusia menerima Roh Keputraan, “Lihatlah betapa besar kasih yang dikurniakan Bapa kepada kita, sehingga kita disebut anak-anak Allah, dan memang kita adalah anak-anak Allah”.

Roh perbudakan dan ketakutan ini kerapkali mewarnai kesalehan Perjanjian Lama. Tetapi kemerdekaan yang ditampakkan Yesus sudah pula bertunas dan bersemi dalam Perjanjian Lama, sebagaimana pernah ditulis: “…tetapi, karena Tuhan mengasihi kamu dan memegang sumpahNya yang telah diikrarkan kepada nenek moyangmu, maka Tuhan telah membawa kamu keluar dengan tangan kuat dan menebus engkau dari rumah perbudakan”. Dalam kemerdekaan itu, manusia diajak masuk dalam hubungan kasih. Manusia dimerdekakan dari dosa dan upah dosa, ialah kematian, seperti ucapan Paulus, “tetapi, dalam pengharapan, karena mahluk itu sendiri juga akan dimerdekakan dari perbudakan kebinasaan dan masuk ke dalam kemerdekaan kemuliaan anak-anak Allah”.

Kemerdekaan hanya terwujud, kalau manusia merdeka dari pamrih, kehendak sendiri dan kepentingan sendiri, seperti dikatakan Paulus: “sebab oleh karena mereka tidak mengenal kebenaran Allah dan oleh karena mereka berusaha mendirikan kebenaran mereka sendiri, maka mereka tidak takluk kepada kebenaran Allah”. Kemerdekaan tanpa pamrih, kehendak dan kepentingan sendiri, merupakan panggilan pribadi setiap manusia, “saudara-saudara, memang kamu telah dipanggil untuk merdeka. Tetapi janganlah kamu mepergunakan kemerdekaan itu sebagai kesempatan untuk kehidupan dalam dosa, melainkan layanilah seorang akan yang lain oleh kasih”.

Kehidupan kristiani diatur dengan hukum Roh, “sebab Tuhan adalah Roh dan di mana ada Roh Tuhan, di situ ada kemerdekaan”. Lewat kemerdekaan ini, orang Kristen dibebaskan dari dunia, dari nafsu, dari daging seperti tuturan Paulus, “tetapi kamu tidak hidup dalam daging, melainkan dalam Roh, jikalau memang Roh Allah diam di dalam kamu. Tetapi jika orang tidak memiliki Roh Kristus, ia bukan miliki Kristus” . Dengan kemerdekaan ini, manusia menjadi budak cinta atau hamba Tuhan dalam pengabdian suci untuk menjadi pelayan untuk semua manusia. Lagi-lagi seperti dikatakan Paulus, “hiduplah sebagai orang merdeka dan bukan seperti mereka yang menyalahgunakan kemerdekaan itu untuk menyelubungi kejahatan-kejahatan mereka, tetapi hiduplah sebagai hamba Tuhan”.

Arti kemerdekaan dalam Perjanjian Baru, dapat dikatakan, berciri dari dan dalam Yesus. Kemerdekaan ini menyelamatkan manusia dari roh perbudakan dan ketakutan. Hukum Allah menjadi hubungan cinta antara Bapa dan anak. Kemerdekaan dalam Yesus ini meliputi merdeka dari dosa, dari hukum dan dari kematian. Kemerdekaan dalam Yesus amat bermakna, karena Yesus sendiri memberi teladan merdeka dari segala pamrih. Ia memanggil manusia secara pribadi, untuk memiliki Roh kemerdekaan, yaitu Roh Anak Allah yang mengatur hidup manusia, agar manusia merdeka dari dunia, nafsu dan daging serta agar manusia dikuasai oleh cinta demi pelayanan kepada sesama. Pendek kata, manusia dimerdekakan dari perbudakan supaya hanya diperbudak oleh cinta, yaitu Allah sendiri.

Kemerdekaan Dalam Ajaran Gereja

Sebagaimana telah dijelaskan di depan, Allah menciptakan manusia sebagai makhluk berakal budi. Manusia dengan akal dan budi itulah mereka bertanggungjawab atas segala tindakkannya, “Allah bermaksud menyerahkan manusia kepada keputusannya sendiri “. Kemerdekaan bukan suatu tindakan yang semau gue, tetapi kemerdekaan manusia yang mengarah kepada hal yang baik. Kemerdekaan sejati merupakan gambaran Allah dalam diri manusia, agar manusia dengan sukarela mencari PenciptaNya dan dengan mengabdi kepadaNya secara merdeka agar mencapai kesempurnaan yang penuh dan membahagiakan.

Martabat manusia menuntut agar ia bertindak secara merdeka dan sadar. Apalagi, manusia tindakannya pertama-tama didorong dari dalam diri dan bukan dari luar dirinya. Manusia dapat bertindak merdeka sesuai martabatnya, jika ia memerdekakan diri dari segala nafsu-nafsu liar, supaya dapat secara merdeka memilih apa yang baik. Kemerdekaan manusia yang terluka oleh dosa, hanya dapat diluruskan dengan rahmat Allah sehingga manusia dapat hidup merdeka dan terarah kepada kebaikan. Setiap manusia harus mempertanggungjawabkan segala perbuatannya yang baik ataupun yang buruk.

Manusia diberi kemerdekaan untuk berbuat, ia berhak atas segala tindakanya. Manusia harus tumbuh dalam kematangan dalam kebenaran dan kebaikan karena kemerdekaan. Kemerdekaan manusia akan mencapai kesempurnaan bila terarah kepada Allah. Kemerdekaan akan mewarnai perbuatannya sehingga sungguh manusiawi. Karena, Tuhan telah menjadikan manusia bertanggung jawab atas segala perbuatannya yang dikerjakan dengan kehendak bebasnya. Meskipun demikian, ketidaktahuan, perasaan takut dan segala faktor psikis atau sosial yang lain tetap dapat mengurangi atau menghilangkan kemerdekaan dan tanggung jawab manusia suatu perbuatan.

Jelaslah bahwa kemerdekaan manusia terbatas dan dapat salah. Manusia sudah berbuat dosa dan salah. Manusia bisa menolak Allah seperti dilukiskan dalam peristiwa jatuhnya manusia pertama dalam dosa. Sejarah manusia pun menunjukkan bahwa manusia mudah jatuh ke dalam dosa. Manusia yang jatuh dalam dosa merupakan cermin dari penyalahgunaan kemerdekaan. Selain itu, kemerdekaan yang dialami manusia tidak dapat lepas dari pihak lain.

Kemerdekaan bukan berarti bisa berbuat seenaknya. Manusia harus memperhatikan unsur-unsur lain dalam hidup bersama, terutama harus selalu mengarah kepada yang Illahi. Hanya ada satu hal penting yang tidak menghalangi kemerdekaan manusia, ialah Rahmat Tuhan. Justru dengan rahmat itu kita mampu hidup sesuai dengan kebenaran dan kebaikan yang telah diletakkan Allah dalam hati setiap manusia. Rahmat selalu membantu kita untuk hidup selaras dengan kehendak Tuhan.

Pemula mulai disini akan diajar cara bisnis internet

Reformed adalah satu arah, satu gerakan. Saat dalam gereja ada ajaran yang belum pernah diajarkan dalam Alkitab. Milik siapakah reformasi? Milik seluruh gereja, tubuh Kristus. Gereja yang kudus dan am. Apa itu am? Am itu berarti universal.

Secara sifat, gereja adalah tubuh Kristus yang suci. Secara wilayah, gereja mencakup lintas benua, di seluruh dunia. Ini namanya gereja. Maka reformasi bukan milik Gereja Reformed Injili, bukan milik gereja Katolik, tetapi milik semua gereja. Karena itu tubuh Kristus harus punya semangat kembali kepada ajaran yang murni. Untuk mau kembali perlu ada kepekaan melihat apa yang tidak beres.

Reformasi membenahi, mengoreksi, membawa kembali ajaran yang menyeleweng kepada ajaran yang asli dan Alkitab. Karena itu reformasi dimiliki oleh semua orang Kristen. Maka gereja Reformed Injili mengundang semua gereja untuk ikut konferensi di sini. Ini adalah konferensi bagi semua orang untuk mempelajari semangat reformasi. Kami tidak sembunyi-sembunyi di balik layar.

Ini adalah khotbah dan teologi dan semangat Reformed Injili. Untuk menjadi anggota atau tidak, itu kebebasanmu, tetapi kami tidak menyembunyikan diri bahwa ini adalah retreat dari Reformed Injili bagi semua orang yang mau kembali kepada Alkitab.National Reformed Evangelical World Convention (NREWC) adalah bagi pendeta-pendeta, penatua, guru SM, semua pelayan-pelayan yang mau dapat dorongan semangat visi dan api dari Reformed Injili. NREYC adalah bagi para pemuda.

Retreat ini ada bagian pleno, yaitu menularkan spirit untuk berjuang. Pelayanan kita memerlukan fighting spirit dan offensive spirit berperang bagi pekerjaan Tuhan. Semua sesi yang ada adalah untuk menegakkan iman sebagai tonggak yang kuat untuk pelayanan. Pelayanan tanpa iman adalah hanya sibuk-sibuk saja tanpa ada tujuan yang jelas.

Karena itu iman, pengetahuan, dan pelayanan harus berjalan bersama-sama sebab kita tahu, siapa yang kita percayai dan siapa yang akan memimpin kita dalam pelayanan yaitu Yesus Kristus. Selama lima tahun kita akan memakai tema ini untuk membentuk orang-orang yang bila dilihat oleh orang sekitar sebagai orang Kristen sejati. This group of people is applying what they know and what they believe in their whole life.

Selang beberapa waktu kemudian didapati bahwa hasil tanaman yang diiringi musik klasik tumbuh lebih subur, sementara tanaman yang lain kurang baik.*

Tulisan ini tentu saja bukan bermaksud menunjukkan bahwa musik klasik lebih bagus daripada musik rock. Tulisan ini hanya ingin mengingatkan bahwa musik itu punya pengaruh yang luar biasa. Kita tentu tahu apa yang disebut dengan efek Mozart, sebuah terapi pertumbuhan emosional bayi di dalam kandungan melalui musik klasik, yang menyatakan sebuah fakta bahwa musik bisa mempengaruhi bayi yang masih di dalam kandungan sekalipun.

Jika musik sekuler saja bisa memberikan pengaruh, tentu saja musik rohani memberikan pengaruh yang lebih besar lagi. Tidak berlebihan jika dikatakan bahwa pujian penyembahan memberikan pengaruh yang sangat besar dalam kehidupan orang percaya. Pujian kepada Tuhan membuat kita lebih intim dan dekat kepada-Nya. Pujian kepada Tuhan bisa membangkitkan semangat, pengharapan dan iman, memberikan kekuatan yang baru, penghiburan di kala susah, kelegaan di waktu kesesakan dan kesegaran di masa kekeringan. Jangan pernah meremehkan pujian penyembahan. Jangan menganggap bahwa pujian penyembahan hanya sebuah bagian dari liturgi gereja, atau bahkan kita menganggapnya tak lebih dari bumbu penyedap di dalam sebuah ibadah. Tentu saja itu adalah pemikiran yang sangat keliru. Justru kita harus tahu bahwa pujian penyembahan adalah salah satu cara untuk kita menarik hadirat Tuhan dan kuasa-Nya turun di tengah-tengah kita.

Hadirkan kuasa dan hadirat Tuhan melalui pujian penyembahan.

Mari kita membaca Matius 5:13

“Kamu adalah garam dunia, jika garam itu menjadi tawar, dengan apakah ia asinkan? Tidak ada gunanya selain dibuang dan diinjak orang”

Kalimat awal menunjukkan bahwa kita – KAMU – adalah garam dunia. Dan kalimat selanjutnya merupakan satu peringatan – satu peringatan yang serius – bahwa jika garam menjadi tawar, menjadi tidak berasa, tidak ada gunanya lagi kecuali dibuang!

Kita tidak perlu membahas apakah garam benar-benar bisa menjadi tawar atau tidak. Diskusi seperti itu adalah sia-sia dan hanya akan menghilangkan arti rohaninya. Para ilmuwan mengatakan bahwa garam yang berasal dari jurang-jurang garam yang berdekatan dengan Laut Mati sangat tidak murni. Ketika berada didalam keadaan-keadaan tertentu seperti embunan, sehingga garam itu dilumerkan dari senyawa, maka apa yang tersisa sebenarnya adalah campuran kapur dan elemen lain yang sesungguhnya bukan garam itu sendiri. Tampaknya seperti garam, tetapi sudah kehilangan rasa asinnya. Semuanya itu mungkin saja benar tetapi tidak terlalu penting karena itu bukan apa yang dimaksudkan. Poinnya sederhana, bukan apakah garam itu bisa menjadi tawar atau tidak, tetapi orang Kristen dapat kehilangan kualitas-kualitas yang esensial sebagai orang Kristen. Ini jelas apa yang Tuhan maksudkan, dan tidak ada yang dapat menyangkal hal ini. Saya tahu tidak seorang penafsir pun yang ingin menyangkal maksud yang Tuhan Yesus katakan di sini, bahwa garam bukanlah selalu garam; garam dapat kehilangan rasanya dan menjadi tawar.

Allah memberikan kualitas-kualitas rohani, tetapi kita dapat kehilangan kualitas- kualitas itu
Kita telah melihat ketika kita mempelajari Ucapan Bahagia bahwa kualitas-kualitas yang disebut disitu, yaitu: miskin dihadapan Allah, berdukacita atas dosa, lemah lembut dalam hubungan dengan Allah dan manusia, haus dan lapar akan kebenaran bukanlah sifat asli manusia. Mungkin kita menginginkan kualitas-kualitas tersebut namun mereka bukan sifat dasar manusia. Kualitas-kualitas tersebut harus diberikan pada kita oleh Allah. Dengan kuasa-Nya, Allah mengubah dan membentuk kita menjadi seperti itu. Kita pula harus rela diubahkan. Kita harus berdoa agar Allah membentuk kita dan mewujudkan kualitas-kualitas itu dalam kehidupan kita. Tapi melainkan kita bertekun sampai kesudahan, melainkan kita terus-menerus mengarahkan pandangan kita, kualitas-kualitas ini akan mudah hilang dari dalam diri kita.

Kita semua tahu, sangat mudah bagi kita untuk menjadi sombong, berbangga diri, percaya  terhadap kemampuan diri kita sendiri, mencukupkan diri sendiri daripada menjadi miskin dihadapan Allah. Inilah sifat alami manusia, percaya dan bangga terhadap diri sendiri. Bagaimanapun juga banyak orang pergi ke psikolog untuk mengatasi perasaan rendah diri dan memperoleh kepercayaan serta kebanggaan terhadap diri sendiri. Sulit bagi manusia untuk tetap miskin dihadapan Allah, manusia mudah menjadi sombong, bangga terhadap dirinya sendiri. Sulit bagi manusia berdukacita atas dosa, mereka lebih mudah jatuh dalam dosa, bahkan mereka suka berbuat dosa dan menikmati dosa. Karena itu sangat mudah bagi seorang murid untuk kehilangan kualitas-kualitas itu jika ia tidak berjaga-berjaga. Kita bisa berdoa, “Janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi lepaskanlah kami dari pada yang jahat”, namun itu tidak meletakkan tanggung-jawab sepenuhnya pada Allah. Kita harus berdoa dan berjaga-jaga, seperti yang Yesus ajarkan, agar kita tidak jatuh dalam pencobaan. Karena itu kita mendapati kualitas-kualitas rohani yang digambarkan disini dengan garam bisa hilang. Jika garam tidak dapat menjadi tawar, tidak ada gunanya Tuhan memperingatkan kita supaya jangan kita kehilangan kualitas sebagai seorang murid. Kita akan sangat menyesal jika kita menolak peringatan ini.

Garam yang tawar – secara lahiriah menjalankan ibadah tapi telah memungkiri kekuatannya!
Mari kita lihat ayat paralel dalam Lukas 14, dimana perkataan Tuhan disampaikan hampir sama dengan perkataan Tuhan dalam Injil Matius, tetapi penting bagi kita untuk membandingkan ayat paralelnya. Lukas ingin menyatakan betapa pentingnya perkataan  Tuhan Yesus ini. Lukas 14:34-35 berbunyi seperti ini,  “Garam memang baik, tetapi jika garam juga menjadi tawar, dengan apakah ia diasinkan? Tidak ada lagi gunanya baik untuk ladang maupun untuk pupuk, dan orang membuangnya saja.” Kemudian ia menyimpulkan dengan perkataan yang penting ini, yang sering mengikuti suatu ucapan yang penting: “Siapa mempunyai telinga untuk mendengar, hendaklah ia mendengar.” “Perhatikanlah,” Tuhan Yesus berkata, “apa yang Kukatakan padamu; janganlah kamu kehilangan rasa asin itu, karena garam yang menjadi tawar tidak dapat diasinkan kembali. Dengan apakah ia diasinkan? Sekali tawar tetap tawar, tidak dapat diasinkan lagi”.

Ini mengingatkan kita akan Ibrani 6:4 yang menyatakan bahwa mereka yang pernah mengecap karunia surgawi dan kemudiannya murtad, mereka tidak mungkin dibaharui sekali lagi. Mereka tidak dapat dikembalikan. Bagaimana anda dapat mengasinkan garam yang sudah tawar? Tidak ada lagi yang dapat dilakukan dengan garam yang ditawar. Apa yang dapat anda lakukan? Tidak ada sama sekali! Tidak ada gunanya lagi, tidak berguna  untuk tanah, dan tidak dapat dipergunakan sebagai pupuk. Tidak ada artinya jika ditimbun atas kotoran. Anda tidak dapat melakukan apapun. Apa yang dapat anda lakukan? Anda akan membuangnya ke jalan dan orang akan menginjaknya, mungkin hanya dapat mencegah agar anda tidak tergelincir di jalan. Tidak ada hal lain yang dapat dilakukan selain dibuang dan diinjak orang.

Peringatan ini sangat penting dan kita harus memahami beberapa hal yang berkaitan dengan ayat ini. Yang paling penting, kita harus menanyakan pertanyaan ini: di tingkat rohani bagaimana garam itu menjadi tawar? Bagaimana orang Kristen tidak berfungsi lagi sebagai orang Kristen? Paulus memahami ajaran Tuhan Yesus ini dengan jelas dan dia menjelaskannya. Paulus memperingatkan kita dalam 2 Timotius 3:5 bahwa diakhir zaman akan ada orang yang “secara lahiriah menjalankan ibadah mereka, tetapi pada hakekatnya mereka memungkiri kekuatannya.” Ini adalah gambaran bagi garam. Meskipun garam sudah kehilangan rasa asinnya, ia masih tampak seperti garam, warnanya tetap putih, masih berbentuk butiran dan bubuk. Masih berbentuk seperti garam, tetapi saat anda merasakannya, tidak ada rasanya lagi garam. Garam itu sudah menjadi tawar, tidak asin lagi. Bentuknya memang seperti garam, tetapi sudah memungkiri kekuatannya, berarti, tidak efektif lagi.  Bentuknya tetap seperti garam tetapi sudah kehilangan kualitas dari garam itu sendiri.

Itulah peringatan Paulus tentang apa yang akan terjadi diakhir jaman, Paulus menyatakan, akan muncul suatu tipe kekristenan yang tampak diluar saja. Dari luar ia tampak seperti kekristenan. Ia menjalankan kegiatan-kegiatan kekristenan. Ia menggunakan bahasa-bahasa kekristenan. Ia juga berbicara tentang liturgi kekristenan. Tetapi semuanya itu tidak berpengaruh dalam dirinya. Kekristenan seperti ini tidak ada kuasanya. Semuanya hanya diluar saja. Tidak ada yang tersisa. Garam itu telah merosot hingga tidak ada yang tersisa kecuali namanya, tetapi substansinya sudah hilang. Terdapat satu ungkapan Cina yang mengatakan seperti ini: masih mempunyai nama garam, namun tidak ada substansi garam, yaitu, tidak ada lagi rasa garamnya.

Garam sebagai simbol kuasa Allah untuk memurnikan
Bagaimana kita dapat memahami tentang garam? Apa itu garam? Saya pikir kita semua tahu bahwa garam adalah untuk memurnikan. Ia digunakan untuk mengawetkan. Ia digunakan untuk memberi rasa pada sesuatu yang tawar. Semua arti-arti ini terdapat dalam Perjanjian Lama. Mari kita melihat satu contoh dimana garam digunakan untuk memurnikan, yang merupakan fungsi dari orang Kristen didalam dunia ini. II Raja-raja 2:19-22 memberitahu kita tentang fungsi garam. Pasal tersebut menceritakan tentang apa yang dilakukan seorang nabi besar yaitu Elisa. Saya akan membacakan bagian ini kepada anda: “Berkatalah penduduk kota itu kepada Elisa: “Cobalah lihat! Letaknya kota ini baik, seperti tuanku lihat, tetapi airnya tidak baik dan di negeri ini sering ada keguguran bayi.” Jawabnya: “Ambillah sebuah pinggan baru bagiku dan taruhlah garam ke dalamnya.” Maka mereka membawa pinggan itu kepadanya. Kemudian pergilah ia ke mata air mereka dan melemparkan garam itu ke dalamnya serta berkata: “Beginilah firman Tuhan: Telah Kusehatkan air ini, maka tidak akan terjadi lagi olehnya kematian atau keguguran bayi.” Demikianlah air itu menjadi sehat sampai hari ini sesuai dengan firman yang telah disampaikan Elisa.”

Dalam pasal ini garam berfungsi untuk memurnikan. Ia memurnikan air yang tidak baik itu. Tentu saja, dalam kasus ini janganlah kita beranggapan bahwa garam yang melakukan pemurnian itu. Tidak! Kita kehilangan maksud yang sebenarnya jika kita berpikir bahwa Elisa melakukan hal itu karena ia tahu banyak tentang kimia, lebih banyak dari orang disekitarnya. Jadi mereka hanya perlu menuangkan garam kedalam sumur. Jika anda mencobanya, anda akan mendapati garam yang anda tuangkan tidak akan memurnikan air dalam sumur. Kita akan kehilangan maksud rohaninya. Maksud dari tindakan ini terletak pada simbolisme garam. Bukan garam itu yang memurnikan, tetapi kuasa Allah. Perhatikan bahwa garam itu berfungsi hanya karena perkataan Elisa: “Beginilah firman Tuhan” dan air itu menjadi sehat “sesuai dengan Firman yang disampaikan Elisa!” Otoritas kuasa Allah bekerja melalui Elisa. Garam disini melambangkan kemurnian atau kekudusan dan kuasa kekudusan yang memurnikan.

Simbolisme rohani seperti ini sering digunakan, misalnya di Yakobus 5:14. Yakobus 5:14 mengatakan bahwa: “Anda mendoakan orang yang sakit serta mengolesnya dengan minyak dalam nama Tuhan.” Nah, untuk apa mengoleskan minyak atas orang sakit? Minyak tidak dapat menyembuhkan kalau dioleskan diluar saja, diatas dahi orang yang sakit. Maksud saya minyak tidak mengandungi khasiat gaib yang dapat menyembuhkan. Kesembuhan bukan didasarkan pada tindakan mengoleskan minyak. Minyak disini hanya melambangkan kuasa Roh Kudus. Bukan berarti ada khasiat tertentu, tidak ada seorangpun yang dapat disembuhkan hanya dengan diolesi minyak pada dahinya. Sebagai contoh, jika anda sakit, tentu anda tidak akan membeli minyak dan mengoleskan minyak itu didahi serta berkata “Lihat, aku telah menerapkan firman Tuhan dalam Yakobus 5, mengoleskan minyak didahi dan aku akan baik-baik saja”. Jika dengan mengoleskan sedikit minyak tidak berhasil menyembuhkan, anda mungkin berpikir dengan menuangkan seluruh botol minyak keatas kepala, anda akan sembuh. Tentu saja jika itu yang anda lakukan, anda salah besar karena anda telah kehilangan makna rohaninya.

Minyak hanyalah simbol yang mengingatkan orang yang sakit, saat minyak itu dioleskan, bahwa Allahlah yang sanggup menyembuhkan. Sebagai contoh dari waktu ke waktu, ketika berada di Liverpool, rekan sekerja saya dan saya akan mendoakan seseorang yang sakit. Saat mengoleskan minyak, saya akan menjelaskan pada orang tersebut apa maknanya. Saya akan mengatakan padanya “Minyak ini tidak berkhasiat untuk menyembuhkan. Jangan bayangkan ini adalah minyak ajaib yang dapat anda beli. Itu tidak akan memanfaatkan anda samasekali. Minyak ini untuk mengingatkan anda bahwa bukan saya yang menyembuhkan. Bukan pula minyak ini yang menyembuhkan, tetapi Allah yang menyembuhkan” Tanamkan ini dalam pikiran anda, bahwa minyak hanyalah simbol bagi Roh Kudus. Demikian pula minyak zaitun dalam Perjanjian Lama selalu menjadi simbol bagi pribadi dan kuasa Roh Kudus.

Jadi sama halnya dengan kisah Elisa dalam II Raja-raja tersebut, garam tidak mempunyai khasiat ajaib. Kita tidak tahu  pasti seberapa banyak garam yang dituangkan ke sumur. Pada kenyataannya hanya semangkuk kecil, hanya sedikit garam yang dituang ke dalam sumur. Namun ia melambangkan kuasa Allah yang memurnikan. Itu hanya berarti jika kita mengerti makna rohani yang terkandung didalamnya. Dengan cara yang sama, untuk memahami Matius 5:13, kita harus menyadari bahwa orang Kristen adalah garam dunia, bukan karena sesuatu dalam diri kita, bukan karena karisma khusus atau daya tarik yang kita miliki, tetapi karena kuasa Allah yang bekerja dalam kita. Allah bekerja melalui orang-orang Kristen dan membuat mereka menjadi garam. Bukan kita sendiri adalah garam, tetapi Allah, kuasa-Nya, kualitas Allah yang terdapat didalam kita yang menjadikan kita sebagai garam. Tanpa Allah didalam kita, kita tidak berarti apa-apa, kita sama sekali tidak berarti. Itulah kenyataannya. Kita jangan membayangkan bahwa ada hal yang istimewa dalam diri orang Kristen. Kristus yang ada dalam diri kita yang membuat kita menjadi siapa kita sesungguhnya. Dalam hal ini, anda bisa melihat bahwa kita bergantung sepenuhnya pada kuasa Allah. Semuanya adalah karena anugerah-Nya.

Garam menyucikan dari kecemaran dan kejahatan
Garam berkuasa menyucikan dari kecemaran dan kejahatan. Terdapat satu lagi contoh di Hakim-hakim 9:45, kisah tentang perjuangan Abimelekh merebut Sikhem. Setelah merebut kota tersebut, ia menaburi kota itu dengan garam. Saya banyak mendengar penafsiran yang salah tentang pasal ini karena mereka tidak membaca dengan berhati-hati. Mari kita lihat Hakim-hakim 9:45 “Sehari-harian Abimelekh berperang melawan kota itu – melawan kota Sikhem yang termasyur -, ia merebut kota itu dan membunuh orang-orang yang didalamnya; kemudian dirobohkannya kota itu dan ditaburinya dengan garam”. Abimelekh menaburkan garam. Saya pernah mendengar orang berkata “Jika anda menaburi ladang dengan garam, tanahnya menjadi tandus ” dan hal-hal seperti ini. Pernyataan seperti ini tidak berarti samasekali. Tidak dikatakan bahwa Abimelekh menaburkan garam ke ‘ladang’; tetapi keatas kota Sikhem. Kota itu ditaburi garam. Kita tidak menanam sesuatu dikota. Menaburkan garam tidak akan membuat kota menjadi tandus. Maksud saya, seseorang bisa saja membangunkan sebuah rumah diatas tanah  yang telah ditaburi garam itu. Ini sama sekali tidak ada berhubungannya dengan pertanian. Apa yang dilambangkan oleh Abimelekh adalah bahwa kota itu harus dimurnikan dari segala kejahatan. Cara hidup yang lama harus ditinggalkan, sehingga menjadi kota Sikhem yang baru.

Pada kenyataannya, kita tahu dari sejarah bahwa kota Sikhem, tidak dihancurkan sehingga kota itu tidak dapat dibangun kembali. Menurut sejarah kota Sikhem bahkan tetap berdiri sampai abad pertama, sampai pada akhirnya dihancurkan oleh tentara Romawi. Kota Sikhem tetap menjadi kota penting sepanjang masa. Sikhem mengalami sejarah yang panjang. Seringkali kota ini dikepung dan diserang. Serangan Abimelekh untuk menghancurkan kota Sikhem hanyalah salah satu diantaranya. Dan tentu saja menaburkan garam keatasnya bukan berarti penghancuran kota tersebut untuk selamanya. Sama sekali tidak! Sikhem segera dibangun dan diduduki kembali. Jadi jelaslah bahwa tujuan garam itu ditaburkan hanyalah sebagai simbol. Tentu dibutuhkan biaya yang sangat besar jika garam harus ditaburkan keseluruh kota. Menaburkan garam ke kota Sikhem hanyalah suatu simbol tindakan rohani, sebagai tanda bahwa kota Sikhem harus dimurnikan, dan kota itu harus meninggalkan cara hidupnya yang lama. Itulah yang  seharusnya terjadi pada kita sebagai orang Kristen.

Kita dimurnikan dengan meninggalkan cara hidup yang lama, yaitu saat garam itu masuk dalam hidup kita dan sampai pada akhirnya kita pun menjadi garam. Ini mengingatkan kita akan adanya tahap dimana kita menerima terang dan kemudian menjadi terang. Seperti Paulus katakan pada jemaat di Efesus 5:14, “Itulah sebabnya dikatakan: Bangunlah hai kamu yang tidur dan bangkitlah dari antara orang mati dan Kristus akan bercahaya atas kamu!” Setelah kita menerima terang Kristus, kita menjadi terang. Demikian pula saat kita menerima kuasa Allah yang memurnikan kita, yang digambarkan dengan garam, sebagai simbol dari kuasa Allah dalam Roh Kudus, kita diubahkan dan kita juga menjadi garam.

Garam melambangkan apa?
Untuk memahami hal ini, kita harus bertanya: garam menunjukkan apa? “Kamu adalah garam”. Adakah sesuatu yang lebih khusus? Mari kita membuka Kolose 4:5-6 dimana Paulus menggunakan gambaran garam: “Hiduplah dengan penuh hikmat terhadap orang-orang luar, pergunakanlah waktu yang ada. Hendaklah kata-katamu senantiasa penuh kasih, jangan hambar sehingga kamu tahu bagaimana kamu harus memberi jawab kepada setiap orang.” Paulus mengatakan “Sebagai orang Kristen hendaklah kata-katamu jangan hambar”. Dalam bahasa asli, “hendaklah kata-katamu dibumbui garam.” Apa artinya? Apakah ini berarti setiap saat kita harus menuangkan garam kedalam mulut sehingga perkataan kita dibumbui garam? Dari sini kita dapat melihat makna rohani dari garam, seperti yang saya katakan sebelumnya bahwa tidak ada hubungannya dengan garam secara harfiah. Jadi garam menandakan apa? Ketika saya membumbui kata-kata saya dengan garam, dengan apa sebenarnya saya membumbui jika yang dimaksudkan bukanlah garam yang sesungguhnya? Disini kita harus berusaha untuk memahami apa yang diwakili oleh garam, karena kecuali saya memahaminya, saya tidak tahu bagaimana menggenapi ajaran Alkitab, agar perkataan kita tidak hambar.

Ada sebuah petunjuk, tapi jika anda membacanya dalam Alkitab bahasa Indonesia maka anda tidak akan menemukannya karena petunjuknya tidak tampak samasekali. Dalam bahasa Indonesia, petunjuknya tidak tampak samasekali. Karena itu seringkali saya menekankan, khususnya bagi yang mengikuti trening, betapa pentingnya untuk memahami bahasa asli karena sebagai seorang ekspositor, anda tidak bisa hanya bergantung pada makna kata dalam bahasa Indonesia. Petunjuknya terdapat dalam Mat 5:13. Apa yang anda baca disitu? Dikatakan bahwa “Kamu adalah garam dunia, jika garam itu menjadi tawar…….?” Nah, terjemahan ini sebenarnya kurang tepat. “Garam itu menjadi tawar”, dalam bahasa Yunani, makna sebenarnya ialah “Garam itu menjadi bodoh”. Nah, jelaslah penterjemah tidak dapat menerjemahkan sebagai “jika garam itu menjadi bodoh” karena, bagaimana mungkin garam menjadi bodoh? Karena itu, ia menganggap bahwa “menjadi bodoh” berarti “menjadi tawar”. Dengan cara demikian, kita kehilangan satu petunjuk yang penting untuk arti garam. Jika garam menjadi bodoh, itu memberi kita satu petunjuk untuk arti garam. Para ilmuwan tahu bahwa kata “bodoh” disini dalam bahasa Yunani bukan berarti “tawar”, atau “kurang asin”. Artinya adalah “benar-benar bodoh”, tidak ada makna lain yang dapat menggantikannya. Ia tidak mempunyai arti yang lain. Para penterjemah  Alkitab telah melakukan satu tafsiran. Setidak-tidaknya mereka harus memberitahu kita apa kata yang sebenarnya dalam bahasa asli, khususnya bagi mereka yang tidak tahu bahasa Yunani.

Ini merupakan satu petunjuk bagi kita. Apakah petunjuk itu? Sangatlah jelas. Jelaslah bahwa garam menunjukkan ‘spiritual wisdom’/hikmat rohani. Tentu saja jika kita kehilangan hikmat rohani, kita menjadi bodoh. Disini maknanya sangat jelas. Lawan dari kebodohan adalah hikmat. Jika diterjemahkan dengan “tawar” tentu itu akan menghilangkan petunjuk itu. Ini sangat penting bagi kita untuk mengerti.

Petunjuk ini muncul dalam beberapa cara. Misalnya, ada satu kata Ibrani yang mempunyai makna ganda yaitu “kurang rasa” dan juga “bodoh” pada waktu yang sama. Kata ini digunakan dalam Ayub 6:6 “Dapatkah makanan tawar dimakan tanpa garam atau apakah putih telur ada rasanya?” Kecuali dibubuhi garam, kalau tidak, ia rasa tawar. Kata bahasa Ibrani itu juga bermakna “bodoh”, “tidak berasa”, “tidak bermoral”. Sangat penting bagi kita untuk memahami hal ini, karena hikmat dalam arti rohani bukan bermakna pandai samasekali. Itu bukan maknanya. Hikmat secara rohani mempunyai makna yang berbeda dari kepandaian.

Apa artinya hikmat rohani?
Saya akan menjelaskan pada anda apa makna dari hikmat. Kita dapat membaca dalam Yakobus 3, yang memberitahu kita seperti apa hikmat itu dan itu sama sekali tidak ada hubungan dengan kepandaian, tidak ada hubungan dengan kecerdasan, tidak ada hubungan dengan pengetahuan. Yakobus 3:17, “Tetapi hikmat yang dari atas adalah pertama-tama murni, selanjutnya pendamai, penurut, penuh belas kasihan dan buah-buah yang baik, tidak memihak dan tidak munafik”. Ini menunjukkan pada kita kualitas hikmat yang dari atas – hikmat rohani – bukan hikmat yang berasal dari dunia, yang ditolak oleh Paulus pada ayat 15. Hikmat dari dunia yang bukan berasal dari atas, yaitu hawa nafsu, bersifat jasmani, bersifat duniawi. Hikmat yang dari atas mengandungi semua kualitas-kualitas hidup seperti Kristus itu.

Apa hubungannya hikmat yang dari atas dengan pasal yang kita bahas hari ini? Ah, hubungannya sangat erat. Tahukah anda berapa banyak kualitas yang disebut dalam ayat 17?: “Pertama-tama murni, selanjutnya pendamai, peramah, penurut, penuh belas kasihan, buah-buah yang baik, tidak memihak dan tidak munafik”. Ada berapa kualitas? Semuanya ada delapan! Selain itu ada satu kualitas lagi seperti yang terdapat pada ayat 13: “Siapakah diantara kamu yang bijak dan berbudi? Baiklah ia dengan cara hidup yang baik menyatakan perbuatannya oleh hikmat yang lahir dari kelemahlembutan.” Jadi terdapat satu lagi kualitas yang disebut, yaitu, kelemahlembutan. Apakah kelemahlembutan mengingatkan anda akan sesuatu? Ucapan Bahagia yaitu “Berbahagialah orang yang lemah lembut”. Delapan tambah satu menjadi sembilan. Sembilan! Ada berapa Ucapan Bahagia? Ada sembilan Ucapan Bahagia! Apakah jumlah yang sama ini hanya suatu kebetulan? Sangat menarik! Kita telah melihat bahwa ada rangkap-sembilan Buah Roh – rangkap-sembilan Buah Roh seperti yang ditulis Paulus dalam Galatia 5:22-23, dan sekarang kita mendapati itu juga terdapat dalam Yakobus. Demikian pula dalam Doa Bapa Kami, ada sembilan aspek. Sungguh luar biasa bukan!

Sebagaimana telah saya sebutkan, Ucapan Bahagia itu muncul dimana-mana, baik dalam surat Yakobus maupun dalam surat Paulus. Kita menemukannya berulangkali kesembilan Buah Roh itu. Dan disini, Yakobus menggambarkan hikmat dengan sembilan ciri, yang pada kenyataannya, sangat mirip dengan Ucapan Bahagia. Dan juga kita menemukan hubungannya dengan garam, yang mewakili hikmat rohani. Ini sangat menakjubkan – sungguh menakjubkan – firman Tuhan mempunyai struktur dan kekayaan bagi siapa yang mempunyai pengertian dan memperhatikannya. Setiap bagian firman Tuhan memperjelas yang lain dan memberikan wawasan yang baru tentang kualitas seorang murid. Kita dapat menjadikan semua ini pokok-pokok doa. Ini sungguh menakjubkan.

Garam melarutkan – binasa/mati untuk memenuhi fungsinya
Masih ada satu hal yang berkaitan dengan hikmat rohani. Bagaimana garam itu bekerja? Bagaimana garam berfungsi? Bagaimana garam melakukan pekerjaannya? Bagaimana garam dapat mencegah kejahatan, kerusakan moral, dan kemerosotan rohani? Bagaimana garam dapat melakukan semuanya ini? Nah, yang harus anda lakukan adalah mengambil garam dan melihat bagaimana garam itu bekerja. Saya tidak bicara tentang penelitian di laboratorium. Anda hanya perlu mengambil garam dan masukkanlah kedalam semangkuk sup, dan perhatikan. Apa yang terjadi? Garam itu akan hilang. Garam itu larut didalamnya. Ini merupakan satu petunjuk bagi kita untuk memahami satu aspek penting dari sifat dasar garam, yaitu sifat dasar seorang murid dan apakah panggilan kita di dunia ini, yaitu menjadi garam dunia. Garam berfungsi hanya dengan satu cara: melarutkan diri, menghilangkan diri dan mati, dan sama seperti benih yang disebut dalam Yohannes 12:25, yang jatuh kedalam tanah dan mati agar menghasilkan banyak buah. Bagaimana dengan garam? Garam jatuh kedalam makanan, kedalam apa saja dan garam itu mati – larut – dengan demikian garam itu berguna.

Bayangkan jika anda membubuhkan garam kedalam makanan dan garam itu memutuskan bahwa ia tidak akan larut. “Tidak, kita akan tetap bersatu dan tidak akan larut” karena garam tersebut tidak mau kehilangan dirinya – tidak mau larut dan hilang dalam makanan – maka garam itu tidak dapat berfungsi. Satu-satunya cara ialah, garam harus larut dan kehilangan dirinya. Bagaimana dengan terang? Bagaimana terang berfungsi? Yang pasti terang berfungsi dengan memberi dirinya, dengan memancarkan sinarnya. Seperti yang telah saya sampaikan saat pertama kali, saat kita belajar tentang Khotbah Diatas Bukit, saya telah menjelaskan bahwa pada dasarnya terang dan garam berfungsi dengan cara yang sama. Anda tahu lilin, lilin harus merelakan dirinya hangus terbakar untuk memberikan terang bagi seluruh ruangan. Lilin tidak selalu sama panjangnya. Untuk menerangi sekitarnya lilin harus merelakan diri untuk dibakar. Benar-benar terbakar sampai mati dan hilang semuanya.

Perhatikan bahwa itulah gambaran yang dipilih oleh Tuhan untuk melukiskan kehidupan seorang murid. Ia berkata kamu adalah terang dan Tuhan juga mengatakan bahwa lampu tidak diletakkan dibawah gantang. Minyak dibakar untuk menerangi sekitarnya. Garam larut dan binasa untuk menggenapi fungsinya. Benih jatuh kedalam tanah dan mati, hanya dengan cara ini benih itu dapat berbuah. Jika tidak, seperti yang Tuhan Yesus katakan, ia akan tetap satu biji saja. Garam akan tetap dalam bentuk gumpalan garam. Garam itu tidak berguna. Tetapi jika garam itu ditaburkan, melarut dan memberikan dirinya, garam itu memenuhi fungsinya. Penting bagi kita untuk memahami hal ini.

Hikmat Rohani adalah memberi diri sendiri seperti Tuhan Yesus
Bagaimana hikmat dari Allah berfungsi? Siapapun yang mengenal cara Allah bekerja akan mengetahui hal ini dengan cepat. Paulus mengatakan kepada kita tentang sifat dari hikmat Allah, dalam I Korintus 1:23-24: “Tetapi kami memberitakan Kristus yang disalibkan untuk orang-orang Yahudi suatu baru sandungan dan untuk orang-orang yang bukan Yahudi suatu kebodohan, tetapi untuk mereka yang dipanggil, baik orang Yahudi maupun orang bukan Yahudi, Kristus adalah kekuatan Allah dan hikmat Allah”.

“Kami memberitakan” apa? “Kami memberitakan Kristus yang disalibkan” – Kristus yang mati diatas kayu salib, Anak Allah yang memberikan dirinya bagi kita. Anak Allah yang binasa, mati, memberi diri-Nya disalib, “untuk orang-orang Yahudi suatu batu sandungan” dan, “untuk orang-orang bukan Yahudi suatu kebodohan”. Sepertinya memang kabar tentang suatu kebodohan: tentang seseorang yang mati diatas kayu salib untuk menyelamatkan dunia. Kenyataannya, orang Yunani begitu terganggu dengan hal ini sehingga mereka menyerang orang Kristen dengan melukiskan karikatur keledai yang disalibkan, yaitu seseorang berkepala keledai disalibkan diatas kayu salib sebagai gambaran Kristus yang disalibkan. Injil merupakan suatu kebodohan bagi orang Yunani. Jelas, ini sebuah kebodohan! Pada ayat 24 dikatakan “Untuk mereka yang dipanggil, baik orang Yahudi maupun orang bukan Yahudi, Kristus adalah kekuatan Allah dan hikmat Allah”. Itu adalah hikmat Allah. Apakah menurut anda itu suatu kebodohan, sehingga anda melukiskannya sama seperti orang bodoh, atau keledai? Sesungguhnya, itulah hikmat Allah yang memberikan diri-Nya sendiri, mati diatas salib ketika kita masih “mati oleh pelanggaran” (Kol 2:13) dan dosa, “ketika kita masih seteru,” Paulus katakan di Roma 5:10, “Kristus telah mati bagi kita”. Itulah hikmat dari Allah. Kristus adalah hikmat Allah. Tapi seperti apa Kristus itu? Ia memberikan diri-Nya sendiri untuk disalibkan. “Kristus disalibkan” – itulah pesan kita. Itulah hikmat Allah.

Kita telah membaca dalam Kolose 4:5-6 dimana dikatakan bahwa, “Hiduplah dengan penuh hikmat …… Hendaklah kata-katamu dibumbui dengan garam …..” Kita tahu apa artinya sekarang – perkataan kita harus dibumbui hikmat rohani! Biarlah seluruh perkataan anda dibumbui dengan hikmat rohani! Kita telah memahami lebih jauh. Yang dimaksud hikmat rohani adalah sikap rela memberi diri. Dalam setiap percakapan kita yang terpenting bukan apa yang saya dapatkan, tetapi apa yang saya berikan. Sebagai orang Kristen yang terpenting bukanlah apa yang kita dapatkan dari gereja, tetapi apa yang dapat kita berikan pada gereja. Pertanyaannya bukanlah “Apa gunanya aku bersekutu dengan orang-orang ini?” Bahkan saya sendiri, tidak mendapat apapun secara rohani didalam persekutuan. Apa yang saya dapatkan? Jika saya tetap berpegang pada pemikiran ini, saya tidak akan bersekutu dengan siapapun, karena saya tidak mendapat apa-apa. Kebanyakan orang datang untuk bertanya dan minta nasihat kepada saya, jadi saya harus ‘memberi’ sepanjang waktu persekutuan itu. Pertanyaannya bukan apa yang saya dapatkan, tetapi apa yang dapat saya berikan. Karena jika kita hanya memikirkan apa yang kita dapatkan, kita tidak akan pergi kemanapun. Poinnya sangat sederhana: hikmat rohani adalah memberi diri, memberi dengan sukacita! Inilah hikmat Allah. Inilah kualitas dari hikmat Allah! Kita tahu sekarang kekayaan dari firman Tuhan. Apakah anda memahami firman Tuhan? firman Tuhan sangat sederhana! “Kamu adalah garam dunia”, dan anda mungkin bertanya “Apa lagi yang dapat dibicarakan?” firman Tuhan mempunyai makna yang sangat dalam bagi mereka yang mempunyai mata untuk melihat. Karena itu Tuhan Yesus berkata “Siapa mempunyai telinga untuk mendengar, hendaklah ia mendengar dengan teliti agar ia mengerti!”

Kita berhenti menjadi garam ketika kita bosan/lelah untuk memberi diri
Sekarang kita mulai memahami mengapa garam dapat menjadi tawar. Apakah anda dapat memahaminya sekarang? Anda tahu, memberikan seluruh diri setiap saat ini sangat bertentangan dengan sifat dasar manusia. Mengapa saya harus selalu memberi, memberi dan memberi? Saya lelah untuk memberi dan saya berkata, “Ini sudah cukup!” Saya akui dihadapan anda lebih dari sekali, juga dari waktu ke waktu pada tim pelatihan, bahwa saya berkata pada diri saya sendiri “Sepertinya aku telah cukup memberi. Aku telah cukup memberikan diriku; aku telah cukup memberikan waktuku; aku telah cukup memberikan uangku. Cukup. Sekali lagi cukup. Aku telah melakukan  bagianku. Aku telah memberikan yang terbaik, aku telah memberikan seluruh hidupku yang terbaik untuk melayani Tuhan!” Saat saya mengizinkan sikap itu menguasai diri saya, saat itulah garam berhenti menjadi garam, karena saya tidak rela lagi untuk melarutkan diri. Saya merasa, saya sudah cukup melarutkan diri. Sekarang saya akan hidup sesuai dengan keinginan saya, dan mengucapkan selamat tinggal pada semua orang. Saya akan melakukan apa yang saya suka. Seluruh waktu adalah milik saya. Sudah cukup bagi saya untuk melakukan semuanya ini. Saya dapat melakukan hal yang lebih baik dengan uang yang saya miliki daripada hanya memberi pada gereja setiap saat. Saya yakin banyak diantara saudara yang berpikir demikian, karena saya tahu banyak diantara saudara yang telah banyak memberi untuk pekerjaan Allah setiap tahun. Mungkin ada diantara anda yang merasakan apa yang saya rasakan sekali-sekali, “Rasanya cukup apa yang telah aku lakukan, sudah cukup apa yang telah aku berikan”.

Ketika kita mulai berpikir dengan cara yang demikian, kita akan menjadi tawar. Kita tidak berfungsi lagi sebagai garam. Kita tidak lagi mau larut. Karena itu Tuhan Yesus berkata pada murid-muridNya: “Setiap orang yang mau mengikuti Aku, ia harus menyangkal diriNya, memikul salibnya setiap hari dan mengikuti Aku.” (Lukas 9:23). Jika kamu tidak terus-menerus memikul salibmu setiap hari dan mengikut Aku, kamu tidak dapat menjadi muridKu”. Karena kamu akan berhenti memberi diri dan kemudian menjadi tawar. Garam itu menjadi tawar. Karena itu Tuhan Yesus berkata : “Jika kamu ingin menjadi murid-Ku, kamu memperhitungkan dengan teliti dulu harga yang harus dibayar.” Ia berkata, “Untuk menjadi Kristen, harga yang harus dibayar sangatlah tinggi. Sangat mahal untuk menjadi seorang murid. Lebih baik kamu menghitung dulu harganya.” Lebih baik kamu menghitung dulu harganya, dan memutuskan untuk tidak menjadi murid samasekali, daripada memutuskan menjadi murid dan akhirnya berhenti di tengah jalan dan berkata “Sudah cukup, aku tidak dapat melanjutkan”. Itu adalah satu tragedi, suatu penghinaan terbesar yang dapat anda lakukan terhadap nama Tuhan – bahwa kita memulai namun tidak dapat menyelesaikannya. Garam itu menjadi tawar. Itulah salah satu tragedi terbesar yang seringkali terjadi akhir-akhir ini.

Arti garam dalam korban Perjanjian Lama – persembahan dari hati yang murni
Dapatkah anda memahami garam melambangkan hikmat Allah yang mempunyai sifat memberi diri. Karena itu bukan hal yang mengherankan jika garam dipersembahkan bersama semua kurban persembahan. Kenyataannya, pada masa Perjanjian Lama tidak ada kurban yang bisa dipersembahkan kepada Allah tanpa diberi garam. Apa anda mengerti hal tersebut? Tanpa garam, kurban tersebut tidak akan diterima. Anda dapat membacanya dalam Imamat 2:13, dan juga pada banyak bagian lain dalam Perjanjian Lama. Setiap kurban harus disertai garam. Dengan kata lain anda tentu dapat memahami maknanya. Kurban  harus disertai kekudusan. Tidak ada gunanya mempersembahkan  satu persembahan secara eksternal kepada Allah yang tidak disertai makna rohani dari garam, yaitu anda memberi dirimu sementara anda mempersembahkan persembahan. Kalau tidak, seorang kaya dapat memberikan persembahan yang tidak berarti apa-apa baginya. Ia bisa mempersembahkan 100 ekor domba tanpa merasa apa-apa. Sedangkan bagi orang miskin, ia hampir tidak dapat mempersembahkan seekor burung dara atau merpatipun, karena harganya terlalu mahal bagi mereka. Jadi sesungguhnya bukan masalah jumlah yang diberikan. Jika jumlah yang lebih utama, akan lebih menguntungkan bagi orang kaya dibanding orang miskin yang tidak punya apa-apa. Bukan jumlah yang terpenting! Bukan apa yang kamu berikan, tetapi bagaimana anda dapat memberikan diri anda sendiri melalui persembahan itu. Kalau tidak, anda belum memberikan apapun. Segala sesuatu yang dipersembahkan harus kudus, demikian pula jika kita mau mempersembahkan diri kita, kita harus kudus, suatu pemberian yang  murni, suatu pemberian seperti yang dikatakan Yakobus (Yak 3:17) “Hikmat dari atas pertama-tama adalah murni”.

Jika kita bicara tentang kemurnian, tentu anda ingat apa yang telah saya katakan sebelumnya tentang hubungan antara Ucapan Bahagia dan Doa Bapa Kami. Saya telah mengatakan pada anda bahwa ada satu butir dalam Doa Bapa Kami yang mempunyai posisi yang berbeda. Ia meletakkan hati yang suci di tempat yang pertama. Apakah anda memperhatikan hal pertama yang Yakobus katakan tentang hikmat? “Hikmat dari atas pertama-tama adalah murni …..”  Kemurnian di hati! Kesetiaan dan ketetapan hati! Sebagai hamba Allah, Yakobus sangat memahami pesan Tuhan. Hamba-hamba Allah, dan para rasul sangat memahami ajaran Tuhan. Dan Yakobus, saudara Tuhan, juga tidak melewatkan poin tersebut. Yang paling penting adalah kemurnian. Jika kita kehilangan kemurnian hati, saat kita mulai berkompromi dengan daging, dengan kepentingan kita sendiri, dengan dunia, kita mulai menjadi tawar. Semuanya hilang. Karena itu diperlukan perhatian yang tidak terbagi-bagi. Komitmen yang murni ini tidak bisa berubah. Saat itu berubah, anda akan kehilangan segalanya dan tidak berguna lagi. Anda akan dibuang dan diinjak orang.

Kita menjadi tawar, kita mau larut
Kita telah sampai pada poin terakhir, dan kita perlu memahami hal ini dengan sebuah pertanyaan yang sangat penting : “Bagaimana garam menjadi tawar? Apa yang menyebabkan ini terjadi? Maksud saya hanya mengetahui bahwa garam dapat menjadi tawar sudah cukup penting, namun akan lebih membantu lagi jika kita tahu apa hal-hal yang harus kita waspadai agar kita tidak menjadi tawar. Apa yang menyebabkan kita berhenti menjadi murid-murid-Nya? Menurut saya ada satu poin yang telah kita ketahui: garam yang tidak lagi rela melarutkan diri. Tetapi banyak orang Kristen, ketika mereka menjadi Kristen tidak pernah diberitahu terlebih dulu bahwa kehidupan Kristen adalah seperti itu.  Berbeda dengan ajaran Tuhan Yesus, saat ini banyak pendeta dan penginjil yang mempunyai kepentingan pribadi dalam menyembunyikan fakta ini dari anda. Seringkali saya katakan, seorang penginjil dengan mudah berkata: “Datanglah pada Yesus dan kamu akan memperoleh damai, sukacita dan semuanya ini.” Tuhan Yesus tidak berkhotbah seperti itu. Saya bersyukur karena Tuhan Yesus tidak berkhotbah seperti itu. Tuhan Yesus tidak memperdaya kita untuk menjadi murid-Nya dan kemudian saat kita termakan umpan untuk menjadi murid-Nya, setelah kita menanda tangan, setelah kita mengangkat tangan, setelah kita terperangkap, setelah ditangkap disitu, lalu Ia berkata, “Sekarang kamu tidak dapat melepaskan diri” Yesus sama sekali tidak melakukan hal seperti itu. Tidak seperti itu! Yesus berkata, “Aku berkata kepadamu dengan jujur, jika kamu tidak memikul salibmu, siap mati terhadap diri sendiri dan mau melarutkan diri, kamu tidak dapat menjadi murid-Ku”.

Saya akan tetap berusaha untuk berkhotbah seperti itu. Mungkin itu tidak menarik banyak orang. Orang banyak tidak suka mendengar tentang memberi-diri dan kematian dan hal-hal seperti itu, tetapi Tuhan Yesus tidak berusaha untuk menarik orang banyak. Ia tidak pernah berusaha menarik banyak orang. Justru karena banyak orang berduyun-duyun mengikut Dia, Ia berpaling dan berkata kepada mereka “Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku. Aku mengatakan ini langsung dari awal.” (Mat 16:24; Mark 8:34: Luk 9:23; 14:27) Banyak penginjil yang tidak jujur dengan berkata “datanglah dan kamu akan memperoleh damai dan sukacita.” Mereka tidak mengatakan kail yang tersembunyi. Kita menelan umpan itu tanpa menyadari ada kail didalamnya. Kita menelannya dan kita tertangkap. Tetapi sayangnya kita bukan ikan. Kita dapat melepaskan diri dari kail itu. Dan kemudian kita mendapati, sebagaimana lazimnya, mayoritas dari orang-orang yang telah meresponi ‘altar-call’ berpaling dari Tuhan begitu saja. Inilah mayoritas yang telah hilang. Mengerikan! Merekalah orang-orang yang meresponi saat mengikuti camp dan kebaktian kebangkitan rohani. Ini merupakan sesuatu yang mengerikan: kegagalan untuk memberitakan kebenaran. Tidak! Tidak! Tuhan Yesus tidak menyembunyikan apa-apa. Kita telah melihat mengapa Dia berbuat demikian. Karena Ia tahu kalau kita tidak memahami hal ini dengan benar dan menghitung harganya terlebih dahulu sebelum kita memutuskan untuk mengikut Dia, kita akan tersesat.

Penyebab-penyebab kita menjadi tawar

1) Gagal menghitung harga sehingga kita berbalik dari komitmen kita
Poin ini dapat kita temukan dalam Injil Lukas pasal 14. Mari kita buka kembali, pasal yang telah kita baca sebelumnya, Lukas 14:34-35, dan dalam pasal tersebut kita dapat melihat mengapa garam menjadi tawar. Di bagian terakhir dikatakan, “garam memang baik.” Ini berarti garam itu berguna, bernilai, dan berharga. Selain itu dalam Apokrip juga terdapat pernyataan yang mengatakan bahwa garam memang baik. Mengapa dikatakan demikian? Apa artinya? Itu berarti garam penting bagi kehidupan manusia.

Dalam Apokrip, yang ditulis kira-kira 200 tahun sebelum kedatangan Tuhan Yesus, dalam kitab Yesus bin Sirakh, tertulis: “Kebutuhan pokok untuk hidup manusia ialah: air, api, besi dan garam, terigu dan susu serta madu, air anggur, minyak dan pakaian. Semuanya itu teruntukkan bagi orang takwa sebagai barang yang baik, tepat sebagaimana menjadi buruk bagi orang berdosa.” (Sir 39 : 26)

Butir ini sangat menarik. Apa yang baik bagi orang benar menjadi buruk bagi orang yang berdosa. Sebagai contoh, air sangat berguna bagi orang benar tetapi menjadi banjir bagi orang berdosa. Api berguna untuk memasak tetapi api yang sama dapat menghanguskan rumah orang berdosa bahkan memakar orang-orang jahat dalam peperangan. Besi tentu bermanfaat bagi kita karena tanpa besi kita tidak dapat memasak, tetapi selain itu besi juga dapat digunakan sebagai pedang untuk memotong orang jahat, maupun sebagai alat bagi orang jahat untuk saling membunuh, dan seterusnya. Demikianlah jadinya jika barang yang baik dari Allah disalahgunakan.

Jadi apa yang dikatakan dalam Lukas 14:34 “garam memang baik” berarti bahwa garam berguna dan penting bagi kehidupan manusia. Seperti yang dikatakan dalam Sirakh 39:26 “garam adalah kebutuhan pokok untuk hidup manusia”. Diantara orang Cina, kita juga berbicara tentang kebutuhan pokok untuk kehidupan manusia, yaitu bahan bakar, beras, minyak dan garam. Ada empat hal yang terpenting dalam kehidupan orang Cina dan salah satunya adalah garam seperti yang tertulis dalam Apokrip. Mari kita melihat konteks Lukas 14 apa yang menyebabkan garam menjadi tawar.

Apa yang dikatakan oleh Lukas 14:25-27? “Pada suatu kali banyak orang berduyun-duyun mengikuti Yesus dalam perjalanan-Nya. Sambil berpaling Ia berkata kepada mereka: “Jikalau seorang datang kepada-Ku dan ia tidak membenci bapanya, ibunya, isterinya, anak-anaknya, saudara-saudaranya laki-laki atau perempuan, bahkan nyawanya sendiri, ia tidak dapat menjadi murid-Ku. Barangsiapa tidak memikul salibnya dan mengikut Aku, ia tidak dapat menjadi murid-Ku.” Seperti yang telah saya katakan sebelumnya, semua ini berhubungan dengan garam. Dalam ayat 28-30: “sebab siapakah diantara kamu yang kalau mau mendirikan rumah tidak duduk dahulu membuat anggaran biayanya, kalau-kalau cukup uangnya untuk menyelesaikan pekerjaan itu? Supaya kalau ia sudah meletakkan dasarnya, dan tidak dapat menyelesaikannya, jangan-jangan semua orang melihatnya, mengejek sambil berkata : orang itu mulai mendirikan, tetapi ia tidak sanggup menyelesaikannya.” Dengan kata lain: ia adalah orang bodoh. Mereka mengejeknya. Dia bodoh. Ia membangun tetapi tidak dapat menyelesaikannya. Garam telah menjadi bodoh. Pada mulanya ia adalah garam, tapi pada akhirnya ia bukanlah garam. Ia pernah menjadi garam, tetapi sekarang ia bukan lagi garam. Bukan berarti sekali garam akan tetap menjadi garam. Garam itu telah menjadi tawar dan tidak dapat diasinkan lagi. Garam itu telah menjadi bodoh dan semua orang mengejeknya dan berkata, “Orang ini mulai tetapi tidak dapat mengakhiri.”

Selain digambarkan seperti orang yang membangun rumah, kehidupan rohani juga dapat digambarkan seperti orang yang sedang berperang.  Kita dapat membacanya dalam ayat 31-33 “atau raja manakah yang kalau mau pergi berperang tidak duduk dahulu dan mempertimbangkan apakah dengan sepuluh ribu orang ia sanggup menghadapi lawan yang mendatanginya dengan dua puluh ribu orang? Jikalau tidak, ia akan mengirim utusan selama musuh itu masih jauh untuk menanyakan syarat-syarat perdamaian. Demikian pulalah tipe-tipe orang diantara kamu yang tidak melepaskan dirinya dari segala miliknya”  -cara hidup yang lamanya- “tidak dapat menjadi murid-Ku.” Nah, itulah yang Yesus ajarkan kepada kita, tidak seperti penginjil-penginjil zaman ini.

Karena itu garam memang baik. Perhatikan ayat 34. Ada hal yang menarik dalam ayat ini. Sekali lagi ada terjemahan yang kurang tepat disini, seharusnya ayat ini diawali dengan “karena itu”. Ayat 34 seharusnya berbunyi “karena itu garam memang baik.” Penterjemah telah meniadakan kata “karena itu” yang ada dalam naskah asli, dan ini tidak dapat dibenarkan. “Karena itu garam memang baik…..” Dengan meniadakan kata “karena itu”, kita kehilangan hubungannya. Jika anda hanya membaca dalam bahasa Indonesia, anda tidak tahu bahwa ayat 34 berhubungan langsung dengan ayat sebelumnya. Mereka bukan ucapan yang terpisah. Ia dihubungkan secara langsung dengan semua ayat-ayat yang telah kita baca tadi oleh kata “karena itu”. “Karena itu garam memang baik.” Sangat baik menjadi garam. Sangat baik jika mempunyai garam. Tetapi jika garam itu menjadi tawar, ini sama dengan orang yang memulai sesuatu yang baik tetapi mengakhirinya dengan hal yang buruk. Ia mulai membangun, dan itu baik! Namun dia tidak dapat menyelesaikannya, karena itu, ia bodoh. Ia memulai suatu perjuangan demi kebenaran. Ia pergi berperang tapi kemudian ia berpikir bahwa ia tidak mungkin menang.  Karena itu ia memutuskan untuk menyerah. Ia bodoh karena menyerah berarti sekarang anda menjadi tawanan. Anda menjadi hamba kepada tuan yang baru. Anda telah kehilangan kemerdekaan anda – kemerdekaan untuk berjuang demi kebenaran.

Jadi kita dapat melihat hubungannya dengan segera dan memahami poin yang pertama. Garam itu menjadi tawar justru karena garam itu telah berpaling dari komitmennya yang semula. Ia mulai membangun dan kemudian memutuskan untuk berhenti dan tidak menyelesaikannya karena biaya yang terlalu tinggi, dan berkata, “Aku akan berhenti disini.” Ia berpaling dari komitmennya yang semula. Sebagaimana Petrus mengingatkan kita dalam 2Petrus 2:22, orang ini seperti anjing yang kembali lagi ke muntahnya dan babi yang mandi kembali lagi ke kubangannya. Petrus mengingatkan kita jika kita mengawali sesuatu dengan baik dan mengakhirinya dengan buruk, maka akhirnya keadaan kita lebih buruk dari pada yang semula [ayat 20]. Ini berarti lebih baik jika anda tidak memulai samasekali dari pada memulai dan berakhir dengan buruk. Anda memulai dan menyelesaikan sampai akhir atau jangan anda memulai sama sekali. Karena itu anda harus menghitung harganya terlebih dahulu. Itulah yang seringkali saya katakan pada orang yang ingin menerima baptisan, “Janganlah anda dibaptis sampai anda tahu dan benar-benar memahami apa yang anda lakukan. Jika tidak, saya tidak akan mengijinkan anda untuk dibaptis, demi kebaikan anda. Bukan demi kebaikan saya; demi kebaikan anda lebih baik jangan memberikan diri dibaptis sehingga anda benar-benar memahami makna komitmen dan anda rela bertahan sampai pada kesudahannya.”

Jadi, pertama kita melihat bahwa kita harus bertahan sampai pada kesudahannya, satu komitmen yang total tanpa mempertahankan apa-apa. “Total” berarti seluruh hidup kita,  tidak hanya 2 tahun yang berikut atau 2 bulan yang berikut. Jika anda hanya berniat untuk menyerahkan hidup anda untuk menjadi Kristen untuk dua bulan yang berikutnya, lupakan saja! Jika untuk dua tahun berikutnya, lupakan saja juga! Serahkan seluruh hidup atau tidak sama sekali. Jangan menoleh kebelakang! “Setiap orang yang siap untuk membajak tetapi menoleh kebelakang, tidak layak untuk kerajaan Allah.” (Lukas 9:62). Seperti pepatah Cina yang mengatakan, kita harus memecahkan pot itu; kita harus menenggelamkan perahu kita. Dan dalam bahasa Inggris juga ada pepatah yang mengatakan, “bakarlah jembatan dibelakangmu.”

2) Jatuh dalam dosa
Apa lagi? Apa lagi yang menyebabkan garam menjadi tawar? Poin yang kedua terdapat dalam Markus 9. Dalam Markus 9, kita dapat melihat dari konteksnya apa yang menyebabkan garam menjadi tawar. Tuhan tidak meninggalkan kita dalam kegelapan. Bagian terakhir dari Markus 9 berkaitan dengan poin ini. Perhatikan Markus 9:50 “Garam memang baik tetapi jika garam menjadi hambar dengan apakah kamu mengasinkannya? Hendaklah kamu selalu mempunyai garam didalam dirimu, dan selalu hidup berdamai yang seorang dengan yang lain.” Nah, jika Tuhan Yesus seringkali mengulangi suatu pengajaran yang tertentu, itu berarti pengajaran itu sangat-sangat penting. Disini kita tahu bahwa peringatan-Nya tentang garam menjadi tawar itu sangat penting karena itu ditekankan berulang kali. Bagaimana kita dapat memahami hal ini? Apa konteksnya?

Mari kita membaca Markus 9:42 untuk mendapatkan seluruh konteksnya. “Barangsiapa menyesatkan salah satu dari anak-anak kecil yang percaya ini, lebih baik baginya jika sebuah batu kilangan diikatkan pada lehernya lalu ia dibuang ke dalam laut. Dan jika tanganmu menyesatkan engkau, penggallah, karena lebih baik engkau masuk ke dalam hidup dengan tangan kudung dari pada dengan utuh kedua tanganmu dibuang ke dalam neraka, ke dalam api yang tak terpadamkan; Dan jika kakimu menyesatkan engkau, penggallah, karena lebih baik engkau masuk ke dalam hidup dengan timpang, dari pada dengan utuh kedua kakimu dicampakkan ke dalam neraka; Dan jika matamu menyesatkan engkau, cungkillah, karena lebih baik engkau masuk ke dalam Kerajaan Allah dengan bermata satu dari pada dengan bermata dua dicampakkan ke dalam neraka, di mana ulat-ulat bangkai tidak mati dan api tidak padam.” Kemudian Yesus langsung berbicara tentang garam: “Karena setiap orang” – perhatikan kata penghubung “karena” yang menghubungkan ayat tentang garam dengan ayat-ayat sebelumnya, – “akan digarami dengan api, garam memang baik tetapi jika garam menjadi hambar, dengan apakah kamu mengasinkannya?” Bagaimana anda akan memulihkan garam itu?

Apa yang menyebabkan garam itu menjadi hambar? Alasan yang kedua sangat jelas bagi kita. Yaitu jatuh dalam dosa, mengizinkan diri sendiri untuk jatuh dalam pencobaan. Karena itulah Yesus mengajar kita berdoa: “Janganlah membawa kami kedalam pencobaan tetapi jauhkanlah kami dari pada yang jahat.”  [Mat 6:13] Janganlah membawa kami kedalam pencobaan — pencobaan untuk berdosa! Karena jika pencobaan membuat anda lemah dan jatuh dalam dosa, anda akan menjadi hambar. Saya ingatkan lagi, garam yang menjadi hambar akan dibuang dan diinjak orang seperti yang dikatakan oleh Tuhan Yesus. Tiga kali Tuhan Yesus mengingatkan pada kita tentang api neraka. Jika tanganmu menyesatkan, penggallah tangan itu. Lebih baik masuk surga dengan satu tangan, daripada masuk ke dalam neraka dengan dua tangan.

Saya pernah mengkhotbahkan pasal ini dan telah menunjukkan pada anda, tentu saja masalah dosa tidak dapat dituntaskan hanya dengan memotong tangan. Dosa timbul dari dalam hati. Tapi disini adalah gambaran yang dramatis untuk menunjukkan betapa pentingnya  mengambil tindakan drastis, jika diperlukan, untuk memotong segala sesuatu yang memungkinkan kita jatuh kedalam dosa. Potonglah dan buanglah apapun itu. Jika persahabatan anda dengan seseorang membuat anda jatuh dalam dosa, putuskan saja! Jika keinginan dan ketamakan akan kekayaan materi memimpin anda kedalam dosa, buanglah kebiasaan itu. Jika untuk mendapatkan uang, anda selalu berjudi, atau apapun itu, jika hal itu membuat anda berdosa, tinggalkan kebiasaan itu. Dan katakan “aku tidak akan memandang hal itu lagi.” Jika anggur memimpin anda untuk berbuat dosa, membuat anda mabuk dan terhina karena dosa, buanglah kebiasaan itu. Buanglah! Lebih baik membuang kebiasaan itu dari pada anda masuk neraka.

Persoalan ini berkaitan dengan kelangsungan hidup. Itulah sebabnya kita tidak boleh bermain-main. Sebagai contoh, jika anda mempunyai seorang sahabat, baik laki-laki atau perempuan, jika persahabatan itu membuat kehidupan rohani anda semakin merosot, putuskan saja! Anda tidak boleh kehilangan hidup kekal. Anda boleh kehilangan seorang sahabat; anda tidak boleh kehilangan hidup kekal. Harganya terlalu mahal. Jadi disini, dari konteks kita diberitahu dengan jelas apa artinya garam menjadi tawar. Kita tidak berani jatuh dalam dosa. Kita tidak mampu menikmati kemewahan itu. Karena jika kita membiarkan diri jatuh dalam dosa, kita harus membayar dengan harga yang mahal.

3) Gagal bertahan sampai kesudahan, lalu roboh dalam penganiayaan
Kita sampai pada pertanyaan terakhir. Apakah penyebab ketiga yang harus kita waspadai? Apakah bahaya yang ketiga? Mari kita kembali ke Matius 5 dan melihat konteksnya. Apa konteks yang terdapat dalam Matius 5? Konteksnya dapat ditemukan dari ayat 11. Dalam ayat tersebut kata “kamu” menjadi petunjuk bagi kita. “Berbahagialah kamu, jika karena Aku kamu dicela……. Kamu adalah garam dunia.” Kata ‘kamu’ yang muncul dua kali memberikan satu petunjuk. Apakah itu? Dalam kasus ini, kita tidak jatuh dalam dosa tetapi kita ditekan dengan adanya berbagai macam bentuk penganiayaan. Itu bukanlah sesuatu yang kita cari, tetapi sesuatu yang datang kepada kita. Jadi disini kita mendapati perlunya untuk kita bertekun dalam tekanan, bertekun dalam penganiayaan. “Hanya orang yang bertahan sampai pada kesudahannya” – perhatikan ungkapan ini yang muncul dua kali – “akan diselamatkan”. Ini ungkapan yang sangat istimewa, yang muncul dua kali, pertama di Matius 24:13 dan sebelumnya di Matius 10:22, yang menekankan perlunya untuk bertahan sampai pada kesudahannya, khususnya karena tekanan yang dikenakan keatas kita sebagai orang Kristen. Sangat penting bagi kita berpaut pada Tuhan dalam kesulitan apapun. Kita dipersatukan dengan Tuhan melalui sebuah perjanjian, bukan hanya dalam keadaan baik, tetapi juga saat kita dalam keadaan buruk, seperti penganiayaan, saat kita dimuliakan maupun saat kita direndahkan, saat berada dalam kelimpahan maupun dalam kekurangan, dalam kemiskinan. Apapun yang kita hadapi, kita tetap berpaut pada Yesus.

Seharusnya itulah sikap kita! Namun ada banyak orang Kristen yang bersedia menjadi orang Kristen saat semuanya menyenangkan, cuaca cerah dan baik, seperti halnya dengan Kanada. Dan saat mereka kembali ke Hongkong, mereka mengalami banyak tekanan. Mereka tidak dapat memperoleh pekerjaan. Anggota keluarga berbalik melawan mereka. Kesehatan mereka turun. Dibawah tekanan seperti ini, pencobaan seperti ini, dan penganiayaan seperti ini, mereka jatuh. Seperti benih yang ditaburkan di tanah yang berbatu-batu, dalam Perumpamaan Seorang Penabur, saat matahari terbit diatasnya, apa yang terjadi? Ia layu. Benih itu layu. Benih itu tidak dapat bertahan. Ia tidak dapat bertumbuh. Benih itu mati. Garam menjadi tawar.

Ringkasan dan kesimpulan
Jadi sekarang, marilah kita meringkaskan tiga hal penting yang telah kita bahaskan.

Pertama, kita telah melihat bahwa kita bisa menjadi tawar karena komitmen yang tidak total. Berarti, ketika anda melakukan komitmen anda, anda tidak melakukannya secara total. Anda tidak menyerahkan diri dengan sepenuh hati dan tidak menyerahkan seluruh hidup anda, dalam suatu komitmen tanpa syarat kepada Allah. Karena itu fondasi kehidupan Kristen kita sangat lemah dari semula.

Hal yang kedua adalah mengizinkan dosa untuk mencobai kita. Orang Kristen akan sentiasa dicobai untuk berbuat dosa. Siapa diantara kita yang tidak pernah dicobai? Saat saya pertamakali menjadi orang Kristen, saya dicobai dengan berat dengan pelbagai cara -  baik dalam hubungan persahabatan dengan teman wanita atau dalam keadaan yang lain. Saya dicobai dengan berat, dan mudah jatuh dalam pencobaan. Kesempatan untuk jatuh kedalam dosa muda-mudi sangatlah besar pada masa kini. Sangat berbahaya! Seringkali kita mempunyai kamar sendiri, bahkan ketika kita masih belajar, dan setiap kesempatan diberikan untuk jatuh kedalam dosa. Disinilah ketahanan rohani kita dipertaruhkan. Jika kita memahami poin kedua ini, kita akan meninggalkan segala hal yang menyebabkan kita berdosa.

Saya pernah memutuskan hubungan dengan seorang pacar, karena hubungan itu mengancam kesejahteraan kekal saya dan juga dia. Tindakan tersebut memang menyakitkan, karena saya harus mengatakan padanya, “Semua hubungan diantara kita telah selesai.” Itu membuat saya patah hati, itu juga membuat dia patah hati. Pengalaman yang benar-benar menyakitkan bagi saya, menyebabkan saya tidak mau berhubungan dengan gadis yang lain  untuk selama beberapa tahun. Saya tidak mau berbicara dengan seorang gadis pun. Saya melarikan diri setiap kali saya melihat seorang wanita. Saya menjaga jarak terhadap mereka sehingga sangat menggelikan. Saya tidak akan mendekati mereka sama sekali. Semua orang di sekolah Alkitab mengenal saya dan menganggap saya gila karena saya tidak mau berbicara dengan gadis manapun. Di dalam kelas kami duduk di satu meja yang sama, setiap meja ada 6 orang laki-laki dan perempuan, dan saya tidak pernah berbicara dengan perempuan. Saya tidak pernah memulai percakapan. Jika mereka mengatakan sesuatu pada saya, saya akan memberi jawaban sesingkat mungkin dan segera mengakhiri percakapan. Pengalaman pahit yang saya alami membuat rasa takut itu terus berkembang dalam diri saya. Namun hal itu harus dilakukan, meskipun rasa sakit itu sama seperti jika saya memotong tangan kanan saya, kaki atau mencungkil mata saya. Tapi itulah yang harus dilakukan karena hubungan itu mengancam kehidupan rohani saya. Jika saya tidak meninggalkan semua itu, saya tidak akan berada disini saat ini. Karena garam itu akan menjadi tawar. Saya tidak menyalahkan pacar saya. Saya hanya berdoa agar dia tetap bertumbuh dalam imannya dan saya mendengar bahwa dia masih tetap setia kepada Tuhan. Dan saya bersyukur kami memutuskan hubungan itu, karena jika tidak, tentu kami berdua mungkin akan undur dari hadapan Allah.

Yang ketiga adalah tetap bertekun dalam kesulitan, bertekun dalam tekanan, setia sampai pada kesudahannya didalam segala keadaan, baik maupun buruk. Terkadang keadaan yang baik sama bahayanya dengan keadaan yang buruk. Untuk beberapa orang, mereka tetap setia di saat-saat yang sulit; mereka sangat setia dalam kesusahan. Tetapi saat mereka mengalami saat-saat yang menyenangkan, mereka berubah dan menjadi sesat. Garam itu telah berubah. Tapi ada orang yang setia disaat yang menyenangkan, tetapi ketika mereka mengalami masa sulit, mereka murtad dibawah tekanan. Sangat aneh! Apapun kelemahan anda, anda harus mengetahuinya dan berusaha untuk tetap setia sampai pada kesudahannya.